Información de las actividades y enseñanzas de Swami Shankarananda Giri.
domingo 28 de diciembre de 2008
Gracias Con Amor a Baba.
(CARTA DE PER H.WIBE.YOGACHARYA)
Como vereis en los nombres de los maestros que se mencionan más adelante, la ortografia ha cambiado con respecto al original, para dar la pronunciación más correcta.
El edificio ya se ha construido, pero el sueño de Sriyukteswaryi no ha hecho más que comenzar. Ahora que tús grandes esfuerzos por construir el Asrham han dado su fruto, los estudiantes de Kriya alrededor del mundo entrarán aquí para buscar inspiración y conseguir crecimiento espiritual durante siglos.
Grandes esfuerzos dan grandes resultados.-esta es la ley divina.
En esta ocasión especial, he sido alentado para escribir sobre mi camino espiritual a través de estos años y compartir mis experiencias y mis encuentros y viajes contigo.
Desde que era joven, buscaba la Verdad. Discutía con los sacerdotes sobre el Cristianismo debatiendo que la mera creencia no es suficiente. Yo sentía que tenemos que adquirir certeza a través del conocimiento interior y la experiencia. Mientras una creencia interior no incluya la duda tras de sí, no puede satisfacer nuestra continuidad por la armonía interior. Oir hablar del agua, no es lo mismo que beberla.
Mi deseo por la armonía y el camino correcto en la escuela de la Vida no fue satisfecho cuando era joven, aunque yo sabía que muchas cosas especiales estaban sucediendo y sucederian en mi vida. Mientras tanto, desarrollé conocimiento en el uso de técnicas y de resistencia en muchos diferentes deportes.
A la edad de 30 años, mi deseo por la Verdad era claro y fuerte; yo quería incrementar mi nivel de felicidad, disolver la dualidad en mi Vida
Fue en 1995 cuando te conocí; durante 20 años mi propósito había sido crecer espiritualmente mientras mi familia crecia y yo ponia en marcha mi propia empresa. He cambiado muchos aspectos de mi estilo de Vida, y usado cada momento libre que he tenido para meditar, bien de día o de noche. Comenzaba meditando a las 5 de la mañana durante dos horas, y luego meditaba algo al mediodía, después durante una hora por la tarde cuando regresaba del trabajo a casa. Cuando encontraba tiempo en la tarde noche, meditaba por 50 minutos o una hora y media, o todo el tiempo que tenía posible. Usualmente también meditaba durante la noche. Esta era mi rutina por muchos años. ¿Cómo era posible meditar tan a menudo en medio de tantas responsabilidades y actividades diarias?
La respuesta es simple; ¡un fuerte deseo¡ el deseo es la motivación más importante. Si tú práctica de meditación es buen y estable, el deseo la sostiene y cada vez la hace más y más fuerte. Conocer a Dios en la cueva de tú interior es tan maravilloso y nutritivo que tú quieres siempre, más y más.
A pesar de dedicar todos mis esfuerzos a la meditación, estudiar espiritualidad y viajar por propósitos espirituales, no me sentía completamente satisfecho. Yo sabía que algo me faltaba, algo echaba de menos; alguien que me confirmase y diese forma a mis comprensiones y experiencias, y lo más importante de todo, que diese soporte, y apoyo a mi deseo de enseñar y ayudar a otros a encontrar el camino espiritual.
Nos conocimos por vez primera en Oslo, en Mayo de 1995, cuando diste una conferencia pública. Durante la charla dijiste; “quiero retirarme por algún tiempo, y necesito gente que me ayude”, y sentí que tú reconociste mi deseo, y que tús palabras, directamente iban dirigidas a mi en orden a asegurar que una eterna conexión entre nosotros sería de nuevo re-establecida.
Al siguiente día fui iniciado. Dos días más tarde nosotros nos conocimos en persona, para hablar sobre mi horóscopo. El organizador había dicho que tú leías el horóscopo según la Astrología Cósmica, la cual aprendiste de tú maestro Prabhuyi, quién a su vez la aprendió directamente de Sriyukteswaryi, el fundador del sistema. Francamente, yo no estaba interesado en la astrología, yo sentía que mucha de la astrología en el mercado era superficial, y sabía que la astrología no me ayudaría a alcanzar mi objetivo; disolver la dualidad. Mi deseo era mejorar mi horóscopo a través de la respiración, no para hablar sobre mi estado general de vida, y las dificultades que a mí me aquejaban. ¡¡Estaba bien informado sobre mi estado general de vida y mis dificultades¡¡.
La primera cosa que tú me dijiste cuando nos encontramos a solas fue: “todo lo que he dicho en la conferencia era para ti”. El resto de nuestro encuentro se desarrolló sobre mi futuro como maestro de Kriya.
En Octubre de 1996 viajé de Noruega a la India contigo por vez primera. Tú me preguntaste si podía acompañarte, y en una hora y media yo decidí hacerlo, lo cual no era fácil hacer porque yo tenía las responsabilidades típicas de una gran familia. El propósito de nuestro viaje era viajar a Rishikesh para buscar por un conveniente y adecuado lugar para un futuro ashram de Kriya Yoga. Pero fuimos primero a Bhubaneswar, donde tú tienes la base y escuela. Yo estaba… feliz de ver una escuela de niños dedicada a la práctica del yoga y de conocer a Sudhamaa, quien ha contribuido tanto a tú trabajo a lo largo de su vida.
Una tarde en la sala de meditación de Bhubaneswar, cuando los otros lo habían dejado, continué meditando sólo. Profundamente metido en mi mismo, sentí de repente, que alguien más estaba en la habitación. Era alguien que estaba respirando a mi alrededor. Tras haberlo percibido, me puse nervioso y la presencia de la respiración rápidamente desapareció.
Fui inmediatamente a tú habitación a hablarte sobre la experiencia y preguntarte que opinabas de esta. Aunque había gente contigo, percibiste la urgencia de mi llegada, y me preguntaste si querías que hablásemos a solas. Te expliqué lo que había pasado, y me dijiste: “ es Sriyukteswaryi. Quiere que tomes responsabilidad con el Kriya”
Tú respuesta no me sorprendió. Después de todo, mi deseo de enseñar había ido incrementándose más y más durante 15 años, y en ese momento, estaba claro y fuerte. ¡¡¡Es más yo había adquirido un profundo amor y respeto por Sriyukteswaryi¡¡¡la siguiente tarde yo volví a sentir y experimentar, de nuevo la respiración. Esta vez continuó por un rato. Yo me levanté y camine despacio alrededor de la habitación, intentando encontrar el origen. Pero lo penetraba todo, como la luz Divina que todo lo envuelve.
Desde aquél momento, Sriyukteswaryi se me ha aparecido más veces, no en India, pero sí en Escandinavia. Esto sucedió cuando estaba decidiendo sobre dejar más tiempo en mi vida para poder enseñar.
Muchos días después en Bhubaneswar, nosotros fuimos en avión a Delhi, y desde allí por taxi a Rishikesh. Llegamos tarde por la noche y buscamos un hotel. En la habitación del hotel meditamos parte de la noche, y tú me dijiste que nuestros viajes para encontrar el lugar adecuado para el asrham serían mencionados en tú biografía en el futuro.
Durante nuestros viajes nosotros conocimos numerosas personas, incluyendo el líder de un grandioso asrham en Rishikesh, conocimos bien el área y preguntamos sobre las parcelas vacantes y posibles lugares. Después de buscar diferentes posibilidades por dos días, regresamos a Delhi para estar por la noche. Tenías que volar a Bhubaneswar la siguiente mañana, mientras yo estuve una noche más antes de volver a casa. Por la noche, estuvimos meditando por algún tiempo, y me iniciaste como maestro de Kriya Yoga.
Por la mañana fuimos al aeropuerto en taxi, y por el camino me sugeriste que alquilase el taxi por todo el día para viajar hacia Agra a ver el Taj Mahal.
Muchas horas más tarde el taxi llegó a Agra. Estaba tan lleno de gente allí que tuvimos que ir a un parque tranquilo lejos del famoso edificio. De repente, fuera de ese lugar, un hombre abrió la puerta del coche y exclamó, “Soy el guía de Agra hoy”. Pregunté el precio y lo acepté. Después de guiarme por algún tiempo, me preguntó porque estaba en la India. Le conté sobre Swami Shankarananda Giri de Bhubaneswar y sobre nuestro viaje a Rishikesh. ¿Seguro? me dijo. “Yo soy discípulo de él, también. ¡¡Estuve en su 50 cumpleaños, en la celebración en Bhubaneswar, hace un año¡¡¡” ”Imagínate”, la primera persona que yo conocí en Agra era uno de tús discípulos.
Conduje mis primeras iniciaciones en Kriya en Trondheim, Noruega, en Octubre de 1997. De acuerdo con la publicidad, ibas a venir a enseñar el curso, pero debido a algunos problemas en India, no pudiste venir. Había 18 personas esperándote aquél día. Tras el aviso de que no vendrías, ellos escucharon mi pequeña charla y para mi sorpresa, después de escucharla, 14 de ellos querían ser iniciados. Muchos de ellos practican hoy día con buenos resultados.
En 1998, el terreno para el asrham ya estaba comprado. Llegué allí poco después. Durante la primera noche meditamos en tú habitación. Esa noche sentimos muy fuerte la presencia de Sriyukteswaryi, él había llegado a nosotros en diferentes formas para bendecir el sitio del nuevo asrham.
Tu has hecho un tremendo y sustancioso esfuerzo para realizar el sueño de ese asrham. He visitado ese lugar muchas veces durante estos años y he visto tús esfuerzos muy de cerca. Incluso antes de que la construcción pudiese comenzar, muchos problemas tuvieron que ser resueltos. La construcción ha sido hecha conforme el sueño de Sriyukteswaryi. Tú has sido el arquitecto, el diseñador de todos los detalles, el comprador y el supervisor de todo el proceso de construcción desde el principio hasta el final. No has sido como un general sentado enfrente de la contienda. Todo lo contrario has estado al pié del cañón, “poniendo en riesgo, hasta tú vida”, así tal cual lo digo.
Es más, incluso con todo tu trabajo en Rishikesh, has viajado a muchos otros países para enseñar Kriya. Tu escuela en Bhubaneswar, ha crecido de unos cientos de estudiantes a mil quinientos durante ese período. Además, estás envuelto en un importante trabajo de asegurar la educación a un poblado de niños pobres en Raiarkhol y las áreas de alrededor. Las facilidades y la tierra has sido donadas por la familia de Sudhamaa. Las escuelas tienen un alto nivel de desarrollo y han tenido reconocimiento con premios y becas del estado de Orissa.
Muchos años atrás, me pediste que atendiese una Kumbha Mela. Yo dije que lo haría si pudiese estar cerca de ti.
“Tú cama esta preparada, cerca de mí en mi habitación”, tú contestaste. Tenia que ser así. Mi único objetivo durante los diez años que he viajado por India era estar cerca de ti, meditar contigo el mayor tiempo posible y conocerte en acción y cada día. Todos tús esfuerzos son siempre dedicados a ayudar a los demás, a expresar la Divinidad en sus vidas.
El año después de habernos conocido, yo prometí ayudarte todo lo posible, nunca repeti mi promesa porque mi deseo era muy fuerte. Cuando yo te llamaba durante todos estos años, para saber como iba progresando lo de Rishikesh o para ofrecerte alguna ayuda, algunas veces me decías: “has llamado en el momento correcto. Estaba justo apunto de parar el trabajo y mandar a los trabajadores fuera”. Normalmente era algo que solo tú y yo sabíamos acerca de esto, pero a veces algunos de los Swamis, quienes han contribuido a parte del trabajo, estaba contigo cuando yo llamaba. Poco tiempo después te llamé por la noche; era sobre la medianoche en India. Estaba pensando sobre ti y esperaba que el trabajo se hubiese completado a tiempo en Agosto. Llamé y pedí disculpas por molestarte tan tarde pero añadí que estaba pensando sobre ti y el progreso del trabajo. “No, no es muy tarde. Nosotros estamos sentados aquí planeando lo que queda de trabajo, y asignar a cada uno lo que queda, y continuar”, me contestaste.
Cuento esto para ilustrar a las personas que están preparadas para saber, que cuando la gente se encuentra en el plano espiritual, en el Divino, la distancia física no importa.
En 2001, yo fui a la Kumbha Mela en Allahabad más tarde que el resto del grupo. Había conseguido el número del campamento de Kriya Yoga, pero fui avisado antes de que podría encontrar dificultades al buscarte porque el área era grande con muchos campamentos y gente. Volé desde Oslo a Delhi y desde Delhi a Varanasi (antes conocída como Benarés, la ciudad donde Lahiri Mahasaya vivió). Desde Varanasi cogí un taxi a la Kumbha Mela que se encontraba justo a las afueras de Allahabad. Después de dejar el taxi, tenía que caminar desde el área que estaba llena de gente. Pregunté a un policía como ir y señaló en una dirección. Después de caminar con mi equipaje unos cientos de metros, un coche pequeño lleno de gente paró delante de mí. El conductor me preguntó si podía ayudarme. Y yo dije: “Muchas gracias, pero no creo que tengas espacio para alguien con equipaje”. “No hay problema. Nosotros te ayudaremos”, me dijo el conductor.
Después de conducir alrededor y buscar sobre unos 40-50 minutos, encontramos el campamento. Le di las gracias, e intercambiamos direcciones y teléfonos, y nos despedimos. Después de aquél día, hemos vuelto a contactar muchas veces.
Entré en el campamento y encontré la sala de meditación. Estabas dando una charla, y fui a decirte que había llegado. Expresaste tú felicidad de verme y preguntaste si había tenido dificultad en encontrarte. “No”, contesté. “Con buena ayuda he sido afortunado y te he encontrado rápidamente”
Mas tarde me contaron que 3 de nosotros habían estados más de dos días buscando al grupo. Yo no anticipé ningún problema. Decir que estaba convencido de que te encontraría fácilmente no es correcto, yo no pensé sobre todo esto, hasta que justo te vi.
Estoy muy agradecido por toda tú ayuda durante todos estos años. Tú amas ver como tús discípulos avanzan espiritualmente y los ayudas a que alcancen la maestría sobre sus propias vidas. Esto es el propósito del maestro. Es su grandeza, y su gran satisfacción, y un signo de dignidad.
Siempre he soñado tener la oportunidad de tener mi cama en tú habitación porque tú siempre despiertas en la medianoche y meditas, esa luz brillante y energía que llena la habitación hacen imposible dormir, y te levantan inmediatamente. Algunas veces me has permitido estar cerca de ti incluso cuando tú habitación estaba ocupada por dos o más buscadores quienes también querían tener el mismo tipo de experiencia. Es una experiencia maravillosa meditar contigo a solas a medianoche tú siempre dices que es el mejor momento especialmente para chequear nuestro desarrollo en las técnicas de los maestros sobre la meditación. Por esto para mí cada momento es de oro.
He cometido muchos errores en mi vida, y lo sigo haciendo. Durante este período cuando yo te conocí, en el primer encuentro que tuvimos, yo quería algunas cosas; mejorar, como actuar en la Vida, y saber como acaba esto. Jesús dijo; “YO SOY EL CAMINO, LA VERDAD Y LA VIDA”. Este estado hay que experimentarlo por uno mismo, a través de ello, llegas muy lejos. La parte final tiene que ser descubierta desde el interior. Si no lo haces así, la dualidad seguirá existiendo.
Rezo por la mejora, el crecimiento espiritual, por la libertad y la habilidad para disfrutar de este trabajo, no obstante es la Vida quien decide como debe revelarse y hacerse.
Tuyo con amor.
Per.
jueves 11 de diciembre de 2008
Entrar en HIRANYAGARBHA
H. H. Giri Swami Shankarananda
¿Cómo tenemos que ser? Es muy difícil dar una explicación, muy difícil de expresar. Existen diferentes personas que tienen diferentes oficios, desde todos los ámbitos de la vida. Unos son empresarios, otros militares, o tecnócratas, sociólogos, maestros, monjes, sacerdotes y demás. Tal vez uno es un especialista en una o más de estas cualidades. Pero ¿cómo tenemos que ser? Realmente no lo sabemos. ¿Cuál es nuestro Dharma? Se dice en las Escrituras, que tienes que mantener tu dharma. Entonces mi dharma, se puede decir que , son los negocios, la vigilancia y defensa del país, la tecnología, la sociología, la enseñanza, la predica, recitar himnos de culto, y así sucesivamente. Otra persona puede decir que su dharma es el hinduismo, el islam, el cristianismo o el budismo y así sucesivamente. Otras personas pueden decir que mantener a sus hijos, o esposa, servir a su padre y su madre, respetar y seguir las normas y reglamentos de la moral y códigos éticos, la ampliación de los servicios sociales a las personas que están en necesidad, etc, etc, este es mi dharma.
Pero no, esta no es la respuesta correcta. Verdaderamente, nuestra comprensión esta equivocada desde el principio.
El Dharma de los ojos es ver, el dharma de los oídos es escuchar y así sucesivamente. ¿Por qué? No puedo ver a través de mi oreja. ¿Cómo es Jaipuria Guest House (el lugar de la conferencia)? ¿La has visto (con la oreja)? - No
Ahora puedo mostrarte como es. Puedo describirte el camino frente a la puerta, los jardines, la vista exterior del edificio, la decoración del interior Y, de esta manera, puedes ver a través de tus oídos. Sin embargo, este tipo de visión y su conocimiento es incorrecto en el campo de la espiritualidad. Un hijo del Dios Sol nació a través de la oreja y fue ilegitimo. Este gran guerrero, Kama, no fue deseado por todos, ni tan siquiera por su madre Kunti.
Sanjay trataba de mostrar todo lo que estaba sucediendo en la dharmakhestra, a Dhritarastra pero no podía ver (entender) nada. Se pueden ver tantas cosas y no entender nada…
Nosotros somos como Dhritarastra - el rey ciego. Por lo tanto, por muchas cosas que yo diga, al igual que Dhritarastra no comprenderéis nada.
Tienes que ser como Arjuna, incluso mejor que Arjuna. Arjuna, al principio, también tenia muchas dudas y preguntas. Así que, vamos a hacer esto juntos. Después de ser como Arjuna, incluso mejor que Arjuna. simplemente explicar y escucha no es suficiente. Este es el triste estado hoy en día de la espiritualidad. Sólo teoría para explicar y escuchar. Esta es como el ciego que enseña al ciego, los mudos hablando a los sordos. Solo si lo practicamos es posible. Tenemos millones de escrituras y miles de oradores. Citas célebres de todo el mundo están escritos en la pared.
Ya es suficiente. Vamos a la práctica.
Lo que quiero decir es muy simple. Tu padre tenía algunas buenas cualidades, incluso algunas muy buenas y, también, tal vez algunas demasiado malas, que no se manifestaron en su cuerpo físico y en su vida. Al recibir los genes de tu padre, tienes una mezcla de ellos, de los buenas y de los malos, en tu vida y en tu cuerpo. Si no tienes la capacidad para gestionar esto, las malas cualidades se manifestaran y las buenos serán reprimidas. Esta es la forma en que heredamos enfermedades físicas, caracteres y cualidades. Del mismo modo, también obtienes los caracteres de tu madre. Pero eres diferente de tu padre y madre. Entraste a tu cuerpo con tu primer aliento. Si piensas que eres tu cuerpo, entonces las cualidades de tus padres prevalecerán, pero tienes tus propias cualidades también.
Tienes que convertirte en Shankara, no varnashankara. Shankara puede elegir, varnashankara no. Por lo tanto, tienes que ser Shankara - Iswara. Patanjali dice, 'va Iswarapranidhanad "(Yogasutra: 1-23). Simplemente debo decir que tu aliento es Iswara, I-swa-ra, tu prana. Como dice la Escritura, ekarayprabishyai ~, i - el sonido i-Kara es el prana que entra, la inhalación. Después ra - el sonido ra-Kara es la exhalación, 'rakaray bahiryati', como la vida muerta, prana muerto, y manifestación. Entre I-kara y ra-ka es swa-kara. "Swakaray dha rayati», el sonido swa-Kara, mi yo interior, el que es, el que sustenta y mantiene, la continua celebración, el mantenimiento, el que esta entre la inhalación y la exhalación, entre la vida y la muerte. Esto significa que yo mismo no soy ni vida ni muerte, sino algo que esta más arriba. Si quieres poner un nombre a esto se le puede llamar, posiblemente, “swayam' yo soy eso '.
Tu prana es tu dharma. Tu Padre Eterno está sentado dentro de ti, respirando para ti - este es el dharma de tu Padre Eterno. Todos nosotros hemos sido mantenidos por nuestro padre físico, pero nuestro Padre Eterno es el que mantiene nuestro aliento. ¿Es posible perder un aliento, un solo aliento y sobrevivir? En el caso de que se pierda, entonces es que es el último aliento. Imagina cómo Él está haciendo esto, ¿cómo esta manteniendo, sosteniendo y continuando. Practicando Iswara, Iswara e Iswara, es como puedes convertirte en Shankara.
Ahora vamos a hacer una cosa. Muévete conmigo. hazlo conmigo. Olvídate de ti. No juzgues. Sígueme a la izquierda y a la derecha. No a ti mismo. Así te conviertes definitivamente en mi. Sige la cualidad de tu Padre Eterno, la forma en que esta sosteniendo, sólo respirando, siendo el prana. No tienes que hacer ninguna otra cosa. Ambas manos están llenas. inhalando y exhalando.
Hay una leyenda acerca de Bramha, el Señor de la Creación, que explica por qué Él no es adorado. Él abusó de su hija y fue maldecido a no ser adorado. El significado es este: Bramha es el Padre Eterno. Él es el Creador. Este cuerpo es una creación. Dado que el cuerpo es femenino, es la hija de Bramha. La Divina Niña es concebida por Bramha. Entró dentro de su propia creación, en Hiranyagargha. Así como amamos a nuestro padre y no le rendimos culto, amamos a nuestro Padre Eterno, Bramha, pero, ¿cómo le adoramos? ¿Cómo rendirle culto? Si toda la creación es Bramha, tu culto es también Bramha. Después de tu culto algo es manifestado, creado. Este es el proceso de crear, creador y creación, si comienzas a practicar el culto. Por lo tanto, cada manifestación es Bramha, Bramha y Bramha. No hay ninguna oportunidad de culto. Puedes adorar todo lo demás, pero no es posible adorar al creador, porque cada creador es creador y creación.
Es posible llegar a ser Babaji Maharaj, Lahiri Baba y Sriyukteswarji. El cuerpo no existe - es sólo una envoltura. Cuando entramos en él los caracteres y cualidades no existen todavía. Eres tú sólo tú, y ese tú es Sriyukteswar, Lahiri Baba y Babaji Maharaj.
La misma bola de arcilla se convierte en Jesús, Maria, Moisés, Lahiri Baba y otros. Puedes llamar a una pequeña parte de esta creación Jesús o Sriyukteswarji. Puedes apartar una parte de esta, moldearla y hacer otra bola de nuevo, desde el uno manifiesta al In-manifestado Uno. Por lo tanto, por Iswara Pranidhana, entra en el utero de Oro del no manifestado, entra en Hiranyagarbha.
Mediante la práctica de Kriya uno puede llegar al estado de kaivalyam, la singularidad - la unidad. Luego, por encima de esto se llega a nirbija nirvikalpa Samadhi. Por encima de lo cual uno puede finalmente entrar en Hiranyagargha. Una vez más, es muy difícil de describir, pero muy simple de conseguir. Es muy difícil de manifestar algo de esta secuencia metafórica interna que es el uno, el cual es el comienzo y el final - indecible, inexpresable, irrealizable pero posible de ser.
¿Cómo tenemos que ser? Es muy difícil dar una explicación, muy difícil de expresar. Existen diferentes personas que tienen diferentes oficios, desde todos los ámbitos de la vida. Unos son empresarios, otros militares, o tecnócratas, sociólogos, maestros, monjes, sacerdotes y demás. Tal vez uno es un especialista en una o más de estas cualidades. Pero ¿cómo tenemos que ser? Realmente no lo sabemos. ¿Cuál es nuestro Dharma? Se dice en las Escrituras, que tienes que mantener tu dharma. Entonces mi dharma, se puede decir que , son los negocios, la vigilancia y defensa del país, la tecnología, la sociología, la enseñanza, la predica, recitar himnos de culto, y así sucesivamente. Otra persona puede decir que su dharma es el hinduismo, el islam, el cristianismo o el budismo y así sucesivamente. Otras personas pueden decir que mantener a sus hijos, o esposa, servir a su padre y su madre, respetar y seguir las normas y reglamentos de la moral y códigos éticos, la ampliación de los servicios sociales a las personas que están en necesidad, etc, etc, este es mi dharma.
Pero no, esta no es la respuesta correcta. Verdaderamente, nuestra comprensión esta equivocada desde el principio.
El Dharma de los ojos es ver, el dharma de los oídos es escuchar y así sucesivamente. ¿Por qué? No puedo ver a través de mi oreja. ¿Cómo es Jaipuria Guest House (el lugar de la conferencia)? ¿La has visto (con la oreja)? - No
Ahora puedo mostrarte como es. Puedo describirte el camino frente a la puerta, los jardines, la vista exterior del edificio, la decoración del interior Y, de esta manera, puedes ver a través de tus oídos. Sin embargo, este tipo de visión y su conocimiento es incorrecto en el campo de la espiritualidad. Un hijo del Dios Sol nació a través de la oreja y fue ilegitimo. Este gran guerrero, Kama, no fue deseado por todos, ni tan siquiera por su madre Kunti.
Sanjay trataba de mostrar todo lo que estaba sucediendo en la dharmakhestra, a Dhritarastra pero no podía ver (entender) nada. Se pueden ver tantas cosas y no entender nada…
Nosotros somos como Dhritarastra - el rey ciego. Por lo tanto, por muchas cosas que yo diga, al igual que Dhritarastra no comprenderéis nada.
Tienes que ser como Arjuna, incluso mejor que Arjuna. Arjuna, al principio, también tenia muchas dudas y preguntas. Así que, vamos a hacer esto juntos. Después de ser como Arjuna, incluso mejor que Arjuna. simplemente explicar y escucha no es suficiente. Este es el triste estado hoy en día de la espiritualidad. Sólo teoría para explicar y escuchar. Esta es como el ciego que enseña al ciego, los mudos hablando a los sordos. Solo si lo practicamos es posible. Tenemos millones de escrituras y miles de oradores. Citas célebres de todo el mundo están escritos en la pared.
Ya es suficiente. Vamos a la práctica.
Lo que quiero decir es muy simple. Tu padre tenía algunas buenas cualidades, incluso algunas muy buenas y, también, tal vez algunas demasiado malas, que no se manifestaron en su cuerpo físico y en su vida. Al recibir los genes de tu padre, tienes una mezcla de ellos, de los buenas y de los malos, en tu vida y en tu cuerpo. Si no tienes la capacidad para gestionar esto, las malas cualidades se manifestaran y las buenos serán reprimidas. Esta es la forma en que heredamos enfermedades físicas, caracteres y cualidades. Del mismo modo, también obtienes los caracteres de tu madre. Pero eres diferente de tu padre y madre. Entraste a tu cuerpo con tu primer aliento. Si piensas que eres tu cuerpo, entonces las cualidades de tus padres prevalecerán, pero tienes tus propias cualidades también.
Tienes que convertirte en Shankara, no varnashankara. Shankara puede elegir, varnashankara no. Por lo tanto, tienes que ser Shankara - Iswara. Patanjali dice, 'va Iswarapranidhanad "(Yogasutra: 1-23). Simplemente debo decir que tu aliento es Iswara, I-swa-ra, tu prana. Como dice la Escritura, ekarayprabishyai ~, i - el sonido i-Kara es el prana que entra, la inhalación. Después ra - el sonido ra-Kara es la exhalación, 'rakaray bahiryati', como la vida muerta, prana muerto, y manifestación. Entre I-kara y ra-ka es swa-kara. "Swakaray dha rayati», el sonido swa-Kara, mi yo interior, el que es, el que sustenta y mantiene, la continua celebración, el mantenimiento, el que esta entre la inhalación y la exhalación, entre la vida y la muerte. Esto significa que yo mismo no soy ni vida ni muerte, sino algo que esta más arriba. Si quieres poner un nombre a esto se le puede llamar, posiblemente, “swayam' yo soy eso '.
Tu prana es tu dharma. Tu Padre Eterno está sentado dentro de ti, respirando para ti - este es el dharma de tu Padre Eterno. Todos nosotros hemos sido mantenidos por nuestro padre físico, pero nuestro Padre Eterno es el que mantiene nuestro aliento. ¿Es posible perder un aliento, un solo aliento y sobrevivir? En el caso de que se pierda, entonces es que es el último aliento. Imagina cómo Él está haciendo esto, ¿cómo esta manteniendo, sosteniendo y continuando. Practicando Iswara, Iswara e Iswara, es como puedes convertirte en Shankara.
Ahora vamos a hacer una cosa. Muévete conmigo. hazlo conmigo. Olvídate de ti. No juzgues. Sígueme a la izquierda y a la derecha. No a ti mismo. Así te conviertes definitivamente en mi. Sige la cualidad de tu Padre Eterno, la forma en que esta sosteniendo, sólo respirando, siendo el prana. No tienes que hacer ninguna otra cosa. Ambas manos están llenas. inhalando y exhalando.
Hay una leyenda acerca de Bramha, el Señor de la Creación, que explica por qué Él no es adorado. Él abusó de su hija y fue maldecido a no ser adorado. El significado es este: Bramha es el Padre Eterno. Él es el Creador. Este cuerpo es una creación. Dado que el cuerpo es femenino, es la hija de Bramha. La Divina Niña es concebida por Bramha. Entró dentro de su propia creación, en Hiranyagargha. Así como amamos a nuestro padre y no le rendimos culto, amamos a nuestro Padre Eterno, Bramha, pero, ¿cómo le adoramos? ¿Cómo rendirle culto? Si toda la creación es Bramha, tu culto es también Bramha. Después de tu culto algo es manifestado, creado. Este es el proceso de crear, creador y creación, si comienzas a practicar el culto. Por lo tanto, cada manifestación es Bramha, Bramha y Bramha. No hay ninguna oportunidad de culto. Puedes adorar todo lo demás, pero no es posible adorar al creador, porque cada creador es creador y creación.
Es posible llegar a ser Babaji Maharaj, Lahiri Baba y Sriyukteswarji. El cuerpo no existe - es sólo una envoltura. Cuando entramos en él los caracteres y cualidades no existen todavía. Eres tú sólo tú, y ese tú es Sriyukteswar, Lahiri Baba y Babaji Maharaj.
La misma bola de arcilla se convierte en Jesús, Maria, Moisés, Lahiri Baba y otros. Puedes llamar a una pequeña parte de esta creación Jesús o Sriyukteswarji. Puedes apartar una parte de esta, moldearla y hacer otra bola de nuevo, desde el uno manifiesta al In-manifestado Uno. Por lo tanto, por Iswara Pranidhana, entra en el utero de Oro del no manifestado, entra en Hiranyagarbha.
Mediante la práctica de Kriya uno puede llegar al estado de kaivalyam, la singularidad - la unidad. Luego, por encima de esto se llega a nirbija nirvikalpa Samadhi. Por encima de lo cual uno puede finalmente entrar en Hiranyagargha. Una vez más, es muy difícil de describir, pero muy simple de conseguir. Es muy difícil de manifestar algo de esta secuencia metafórica interna que es el uno, el cual es el comienzo y el final - indecible, inexpresable, irrealizable pero posible de ser.
miércoles 10 de septiembre de 2008
Swami Shankarananda Giri Maharaj
Swami Shankarananda Giri . Nació en la ribera del Lago Chilika en Rambhâ, un pequeño pueblo del estado de Orissa, India, el día después del Janmâstami (el cumpleaños de Krishna.) el 5 de agosto de 1947 por lo que sus padres Khetrabasi y Radha decidieron ponerle el nombre de Krishna Chandra (la luna de Krishna), fue el octavo hijo de esta humilde familia.
Al poco tiempo fue separado de su Madre y llevado a vivir a la casa de su abuelo materno. Pasó su niñez en Bhubaneswar.
A la temprana edad de doce años recibió iniciación en Kriya Yoga en Karâr Ashram en Puri, comunidad espiritual fundada por Shriyukteswar. En presencia de swami Hariharananda Giri y de Swami Narayana Giri "Prabhuji" quien fue discípulo de Shriyuktewarji durante unos veinte años y dedicó toda su vida a este incomparable maestro hasta su mahasamadhi, o abandono de su cuerpo.
Despues de la iniciacón visitó a Prabhují cada año que volvía a Puri. A menudo Prabhuji le hablaba de Shriyukteswarji y de la relación maestro-discípulo. Fue profundamente motivado por sus palabras y el deseo de ir a vivir al ashram crecía en él.
Más tarde, tuvo la gran oportunidad de pasar un año con Prabhuji en su ashram en Bhisindipur, Bengala, donde le dio el ejemplo del constante servicio a los demás
Durante este período, Shankarananda Giri llevó una vida de reclusión en el ashram de su Maestro, sin ver prácticamente a nadie, lejos del bullicio de la vida ordinaria.
Aunque ya había meditado con regularidad durante unos cuantos años, Prabhuji le enseñó todos los Kriyas de nuevo, y particularmente le instruyó en los altos Kriyas. Fue muy afortunado, ya que no solía enseñar estos kriyas más que en muy raras excepciones. También compartió con él su preocupación al ver que algunos maestros estaban modificando la técnica. Prabhuji también conocía la astrología cósmica de Sri Yukteswarji y le instruyo a Baba en ella para que la utilizara para ayudar a la gente cuando fuera necesario
Baba fue también muy afortunado al tener la posibilidad de servir a muchos maestros de Kriya yoga (Brahmachari Sushilanandaji, Swami Sevananda Giri, Swami Vidyananda Giri, y Swami Satyananda Giri), incluso algunos de ellos quisieron hacerle su sucesor (Prakash Bramhmachari, Swami Atmananda Giri - quien fue el secretario de Yogoda Satsanga Society).
A los treinta años pasó a formar parte de la orden monástica de los swamis, siendo iniciado en la orden por el Jagatguru Shankarâchârya de Gobardhan Math, Puri.
Sirvió a Swami Hariharananda Giri durante unos 30 años con quien trabajó activamente como su mano derecha en la difusión del mensaje del Kriya yoga en la India y en el extranjero durante 13 años (1974 - 1987).
Debido a algunos cambios introducidos por Hariharananda en el método de la enseñanza, Baba escucho a Prabhuji y comenzó a trabajar independientemente, manteniendo la técnica en su forma original.
Algunos antiguos discípulos de la India y el extranjero que habían sido iniciados en Karar Ashram, Puri, en los años 60, también estaban en contra de dichos cambios en el método de enseñanza y quisieron que él continuase enseñando de acuerdo al método tradicional.
Desde entonces Swamiji ha establecido ashrams en Bhubaneswar, Rairakol y Rishikesh en la India así como centros y asociaciones en países europeos que se mantienen gracias a su activo apoyo y participación.
La práctica espiritual (shadana) del Swami Shankarananda Giri le llevó a través de todas las etapas del Kriya Yoga permitiéndole convertirse en un maestro. Él inicia en Kriya Yoga a cualquier serio buscador, sin importar raza, religión o credo, que desee recibir esta antigua técnica universal. Sus enseñanzas explican la relación de la práctica de Kriya Yoga con las muchos y diferentes tradiciones usadas como medio de evolución espiritual.
Baba es autor de Kriya Yoga Darshan (en inglés) el cual ha sido traducido al Francés y al Danés (próximamente lo será también al español) y de Patanjala Yoga Sûtra Kaivalja Darshanam - Bringing the Inner God to Life en inglés y francés (también será traducido al español).. Es fundador de la “Prabujee English Medium School” (escuela secundaria en idioma inglés) así como de un hospital de caridad que provee terapia yóguica, naturopatía y medicina ayurvédica en el campus del Ashram en Bhubaneswar.
Entre sus futuros proyectos esta la construcción de una universidad.
En agosto de 2007 Baba hizo realidad el sueño de Sriyukteswarji de construir un templo circular para la práctica del Kriya Yoga.
El pensó en un templo circular que incorporase los cuatro yugas, y los sistemas planetario y estelar. Así el discípulo podría sentarse en el templo y ver con facilidad su sonido cósmico, su estrella, signo natal y constelación astrológica.
En un sentido práctico, el templo servira para recordar a los discípulos la íntima conexión entre Dios, el Cosmos, el Tiempo (Pasado, Presente y Futuro) y el hombre. Cada ser humano, hecho a la imagen de Dios, es también una imagen de toda su creación. Este templo une todas estas conexiones. Es un lugar sagrado para la realización de la Verdad.
Swami Shankarananda Giri ha construido este templo que incluye estatuas a tamaño natural de cinco maestros del Kriya y tiene capacidad para 200 personas. La cúpula del templo incorpora los 12 signos planetarios grabados en sus posiciones astronómicas. Los 4 yugas y las 27 estrellas fijas están también representadas. El templo armoniza profundas resonancias y poderosas vibraciones facilitando la meditación profunda. En la pared exterior del templo hay 16 cuevas para que los discípulos puedan retirarse a meditar.
Shanti Sahnti Hari Aum Shanti
Jai Gurú
Al poco tiempo fue separado de su Madre y llevado a vivir a la casa de su abuelo materno. Pasó su niñez en Bhubaneswar.
A la temprana edad de doce años recibió iniciación en Kriya Yoga en Karâr Ashram en Puri, comunidad espiritual fundada por Shriyukteswar. En presencia de swami Hariharananda Giri y de Swami Narayana Giri "Prabhuji" quien fue discípulo de Shriyuktewarji durante unos veinte años y dedicó toda su vida a este incomparable maestro hasta su mahasamadhi, o abandono de su cuerpo.
Despues de la iniciacón visitó a Prabhují cada año que volvía a Puri. A menudo Prabhuji le hablaba de Shriyukteswarji y de la relación maestro-discípulo. Fue profundamente motivado por sus palabras y el deseo de ir a vivir al ashram crecía en él.
Más tarde, tuvo la gran oportunidad de pasar un año con Prabhuji en su ashram en Bhisindipur, Bengala, donde le dio el ejemplo del constante servicio a los demás
Durante este período, Shankarananda Giri llevó una vida de reclusión en el ashram de su Maestro, sin ver prácticamente a nadie, lejos del bullicio de la vida ordinaria.
Aunque ya había meditado con regularidad durante unos cuantos años, Prabhuji le enseñó todos los Kriyas de nuevo, y particularmente le instruyó en los altos Kriyas. Fue muy afortunado, ya que no solía enseñar estos kriyas más que en muy raras excepciones. También compartió con él su preocupación al ver que algunos maestros estaban modificando la técnica. Prabhuji también conocía la astrología cósmica de Sri Yukteswarji y le instruyo a Baba en ella para que la utilizara para ayudar a la gente cuando fuera necesario
Baba fue también muy afortunado al tener la posibilidad de servir a muchos maestros de Kriya yoga (Brahmachari Sushilanandaji, Swami Sevananda Giri, Swami Vidyananda Giri, y Swami Satyananda Giri), incluso algunos de ellos quisieron hacerle su sucesor (Prakash Bramhmachari, Swami Atmananda Giri - quien fue el secretario de Yogoda Satsanga Society).
A los treinta años pasó a formar parte de la orden monástica de los swamis, siendo iniciado en la orden por el Jagatguru Shankarâchârya de Gobardhan Math, Puri.
Sirvió a Swami Hariharananda Giri durante unos 30 años con quien trabajó activamente como su mano derecha en la difusión del mensaje del Kriya yoga en la India y en el extranjero durante 13 años (1974 - 1987).
Debido a algunos cambios introducidos por Hariharananda en el método de la enseñanza, Baba escucho a Prabhuji y comenzó a trabajar independientemente, manteniendo la técnica en su forma original.
Algunos antiguos discípulos de la India y el extranjero que habían sido iniciados en Karar Ashram, Puri, en los años 60, también estaban en contra de dichos cambios en el método de enseñanza y quisieron que él continuase enseñando de acuerdo al método tradicional.
Desde entonces Swamiji ha establecido ashrams en Bhubaneswar, Rairakol y Rishikesh en la India así como centros y asociaciones en países europeos que se mantienen gracias a su activo apoyo y participación.
La práctica espiritual (shadana) del Swami Shankarananda Giri le llevó a través de todas las etapas del Kriya Yoga permitiéndole convertirse en un maestro. Él inicia en Kriya Yoga a cualquier serio buscador, sin importar raza, religión o credo, que desee recibir esta antigua técnica universal. Sus enseñanzas explican la relación de la práctica de Kriya Yoga con las muchos y diferentes tradiciones usadas como medio de evolución espiritual.
Baba es autor de Kriya Yoga Darshan (en inglés) el cual ha sido traducido al Francés y al Danés (próximamente lo será también al español) y de Patanjala Yoga Sûtra Kaivalja Darshanam - Bringing the Inner God to Life en inglés y francés (también será traducido al español).. Es fundador de la “Prabujee English Medium School” (escuela secundaria en idioma inglés) así como de un hospital de caridad que provee terapia yóguica, naturopatía y medicina ayurvédica en el campus del Ashram en Bhubaneswar.
Entre sus futuros proyectos esta la construcción de una universidad.
En agosto de 2007 Baba hizo realidad el sueño de Sriyukteswarji de construir un templo circular para la práctica del Kriya Yoga.
El pensó en un templo circular que incorporase los cuatro yugas, y los sistemas planetario y estelar. Así el discípulo podría sentarse en el templo y ver con facilidad su sonido cósmico, su estrella, signo natal y constelación astrológica.
En un sentido práctico, el templo servira para recordar a los discípulos la íntima conexión entre Dios, el Cosmos, el Tiempo (Pasado, Presente y Futuro) y el hombre. Cada ser humano, hecho a la imagen de Dios, es también una imagen de toda su creación. Este templo une todas estas conexiones. Es un lugar sagrado para la realización de la Verdad.
Swami Shankarananda Giri ha construido este templo que incluye estatuas a tamaño natural de cinco maestros del Kriya y tiene capacidad para 200 personas. La cúpula del templo incorpora los 12 signos planetarios grabados en sus posiciones astronómicas. Los 4 yugas y las 27 estrellas fijas están también representadas. El templo armoniza profundas resonancias y poderosas vibraciones facilitando la meditación profunda. En la pared exterior del templo hay 16 cuevas para que los discípulos puedan retirarse a meditar.
Shanti Sahnti Hari Aum Shanti
Jai Gurú
domingo 7 de septiembre de 2008
Swami Shriyukteshwarji, Priyanath Karar
A continuación os presentamos la 1ª parte de una versión de la vida de Swami Shriyukteshwar Giri Maharaj. Esperamos que la disfruteis y, por favor, perdonar los fallos.
Swami Shriyukteshwar nació el 9 de mayo de 1855, (en otras biografías dan como fecha el viernes 10 de mayo), en
la ciudad de Srirampur en el distrito de Hoogly cerca de las orillas del sagrado río Bhagirathi. Su padre Kshetranath Karar y su madre Kadambini le pusieron el nombre de Priya Nath karar.
Su padre era un pequeño terrateniente que vivía influenciado por la cultura occidental que se respiraba en esos momentos en la ciudad de Kadambini, donde residían. Su madre, sin embargo, era una perfecta ama de casa, esposa y madre ideal, que seguía fielmente las reglas y deberes de una familia hindú tradicional.
En la escuela la despierta inteligencia que mostraba Priyanath le hizo el favorito de sus profesores, pues asombraba su capacidad de comprensión, sobre todo en matemáticas.
Al ser hijo de buena familia y un buen estudiante comenzó a codearse con miembros de otras familias influyentes de su ciudad como los Goswami, los cuales disfrutaban viendo y oyendo al niño intervenir en discusiones y eventos en los que mostraba su inteligencia y conocimiento
Siendo todavía un niño, Priyanath perdió a su padre, y aunque su madre tenía la custodia de todo, era él el que se ocupaba de las tierras y negocios de la familia. Debido a que su mente no se interesaba por los negocios, estos empezaron a decaer, pero gracias a su aguda inteligencia, comenzó a ser hábil en otras cosas. Varias personas que tenían asuntos legales con el rey provincial o los dueños de las tierras, le buscaban de vez en cuando para su análisis y perspicacia en asuntos problemáticos. Por ejemplo, atrajo tanto la atención del Maharajá de Susanga que le ofreció un muy bien pagado puesto en los negocios de su propiedad.
Más adelante cuando vivía con sus discípulos en el asrham de Puri, estos veían como mucha gente iba a visitar a Swami Maharaj para solicitar su consejo. El mismo Swami contaba a sus discípulos anécdotas y situaciones para hacerles entender que el desarrollo del ser humano, incluso su desarrollo espiritual, también se basa en estar atento y preparado para cualquier situación en la que se pueda estar. De este modo la conducta de uno se convierte en excelente, inteligente y libre y así puede ayudar a las personas que le rodean.
El solía decirles “Si hay algún trabajo que debas hacer, no seas irrespetuoso o descuidado con él, porque si tienes una actitud irrespetuosa y descuidada hacia los deberes, plantaras una mala semilla en tu mente. El sendero religioso o sendero de la verdad no es solo meditación y concentración.
Sin controlar apropiadamente tu vida no te será posible alcanzar unos ideales tan elevados”
Es por esto que el siempre les exhortaba a mantener la atención, el orden, la limpieza, la verdad, el mantenimiento del cuerpo, la sencillez, la independencia, el civismo, etc.
Volviendo a su juventud.
A su debido tiempo Priyanath paso con éxito el examen de entrada al “Srirampur Cristian Missionary Collage”. Durante sus estudios mostró mucho interés por la Biblia cristiana especialmente por la vida de Jesus, la cual le cautivo y se convirtió en una profunda y significativa parte de su vida espiritual. Era capaz de encontrar la conexión entre la bella espiritualidad interior del Cristianismo y los misterios del Yoga.
También tenía una aptitud natural hacia materias científicas como la anatomía, la psicología y especialmente la medicina.
Después se matriculó en el “Calcuta Medical Collage” donde estudio anatomía y psicología. Al terminar el segundo año dejo el colegio.
Su madre intento que volviera a retomar los negocios de su padre, pero esto no reporto muchas ganancias..
Al poco Priyanath se caso y entro a trabajar en una oficina como contable y, aunque era un trabajo bien pagado, no se sentía a gusto, por lo que sintió un gran alivio al dejarlo.
Comenzó a estudiar los métodos curativos homeopáticos, ciencia de la que estaba profundamente convencido. Por aquel entonces fue introducido en la naturopatía por un doctor alemán llamado Konn quien le enseño la base de la medicina natural para el tratamiento de cualquier enfermedad. De esta manera fue capaz de postularse sobre materias tales como las de las estructuras del cuerpo y de la mente y a través de la experimentación y de los análisis científicos, sus conclusiones, de acuerdo a las de prominentes físicos naturopatas, de que comer carne y pescado es antinatural y nocivo para la salud de los seres humanos, aunque reconocía que en muy determinadas enfermedades el tratamiento podía incluir una dieta no vegetariana.
A la vez, también se empezó a interesar en diversos deportes, y debido a su estructura atlética practicaba varios, tales, como montar a caballo, la caza o el tiro.
La compañía de la familia Goswami le brindo la oportunidad de codearse con muchas personas respetables y bien formadas de la sociedad india, a través de los cuales gano la experiencia de los muy diferentes aspectos del carácter humano. Por ejemplo el trabajo reformista del Pandit Iswarchandra Mahasaya tuvo una gran influencia en él. También estuvo en compañía del emperador de la literatura india, Sri Bankimchandra cuyos libros y escritos ofrecieron luz sobre el nacionalismo, libertad de pensamiento, metodología lógica y analítica, religión, moralidad, sociedad y otros mucho aspectos.
En vez del imaginario modo de pensar de las escrituras y del pensamiento religioso, la inestimable filosofía de que “la verdad del hombre es superior a todo lo demás”, le dio una nueva perspectiva la cual pareció ofrecerle la sensación de que la libertad era su verdadero ser. Muy grande fue la influencia de las palabras de Bankimbabu, como lo llamaba, sobre el muchacho de Bengala.
También le cautivaba el arte de la música, particularmente la instrumental y aunque no era un gran conocedor de la teoría musical y de los diferentes tipos de esta, con su natural habilidad para aprender, se convirtió en un excelente músico. Aprendió varias composiciones para sitar de la mano de su profesor de música quien le animaba a tocar en presencia de invitados, los cuales, salían encantados por su manera de interpretar..
Más adelante, Maharaj solía enfatizar en lo apropiado que seria que la música tuviera un lugar importante dentro del sistema educativo. Estaba a favor de la educación musical, danza y teatro en las escuelas.
Pero los lazos de la vida mundana no fueron capaces de retenerlo por mucho tiempo. En unos pocos años enviudo y más tarde su única hija moría después de una gran batalla contra la enfermedad, solo su nieta quedaba para unirle por la sangre a este mundo, pero esta se caso pronto y fue a vivir al hogar de su marido. Así, Priyanath preparo, detalladamente y con esmero, un viaje a través del mundo que le diera aun más conocimiento, Sin embargo, un sin fin de obstáculos y problemas le impidieron cumplir este deseo. Otro destino le esperaba más allá
Desde que era un niño pequeño su capacidad de atención, su análisis claro, su dedicación y su carácter ya decían claramente que, algún día, se convertiría en un Acharya de las edades, y, así, a su debido tiempo, su Santidad Swami Maharaj fue bendecido por los rayos del conocimiento espiritual.
ENCONTRANDO A SU GURÚ
Aunque la conducta de Swami Maharaj no tenía nada que ver con los signos externos de devoción o espiritualidad que se ven con frecuencia, si solía gustar de asistir a festivales religiosos como el de Holi o el de Durga e incluso visitar sitios de peregrinaje acompañando a su madre. También, de vez en cuando, buscaba la compañía de sadhus, sanyasines y sadhakas, y se mostraba muy interesado por los grandes misterios de la creación de Dios y la aplicación de la astrología en el trabajo espiritual.
Si escuchaba de algún sadhaka con poderes sobrenaturales, lo visitaba simplemente por curiosidad, pues creía que muchos de esos poderes no eran más que reclamos publicitarios insustanciales. Solía decir que muchas de estas historias eran fruto del excesivo y emocional celo de los devotos del sadhaka en cuestión, que creaban leyendas partiendo de rumores o detalles sin importancia para glorificar a su gurú. Él creía que la verdad esta más allá del entendimiento del ser humano y que lo imposible era posible a través de milagros yoguicos, pero aunque estos milagros pudieran llegar a ocurrir, era mejor no mencionarlo. Y debido a esto cuando oía de algún sadhu con poderes el intentaba desenmascararlo o, al menos, comprobar la verdad de tal aseveración. Solía contar una historia de este tipo, decía: “Yo solía escuchar de los devotos y discípulos de un Yogui que, él, cada noche, al quedarse solo, se sentaba en yogasana y levitaba en su habitación. Empezaron a extender el rumor cada vez más y más. Así que una tarde fui al hogar de este gurú, entre en su habitación y con extremado cuidado, me escondí debajo de su cama, yo pensaba que quizá fuera cierto este rumor y este yogui en verdad tuviera el poder de elevarse en el aire, pero quería satisfacer mi curiosidad, por lo que permanecí oculto y silencioso. A su debido tiempo el yogui entro en la habitación, cerro la puerta y se tumbo en la cama. El tiempo pasaba y yo me comencé a poner nervioso de llevar tanto tiempo hay escondido, así que finalmente perdí la paciencia y saliendo de debajo dije ¡¡Que!! ¿Hoy no vas a flotar en el aire? Rapidamente el yogui pego un salto y dijo ¿Estas debajo de mi cama? ¡gamberro!,¡ no me extraña que mi samadhi no fuera bueno esta noche! Las carcajadas estallaron dentro y fuera de la habitación”.
Pese a muchos casos de este tipo Swamiji Maharaj también reconocía y admiraba la extraordinaria fortaleza, asombrosa dedicación y excepcional temperamento de otros sadhakas.
Por aquel tiempo, en la casa de la familia Goswami y en las de otras nobles familias, la influencia de Yogiraj Shyamacharan Lahiri Mahasaya comenzaba a ser evidente. Priyanath supo a través de su amigo de la existencia de una gran yogui de Varanasi (Benares).( Esta historia la podéis encontrar en el articulo Historias de Kriya de este mismo Blog) Él había conocido a muchos sadhus y sadhakas, a muchos denominados gurús. Pero al escuchar nombrar sobre este yogui, se sintió atraído hacia él de una forma incomprensible e inmediata, él y su analítica mente no podían encontrar una razón lógica para esta atracción. ¿Quién era este maravilloso Mahapurush? Sin dudarlo, comenzó la búsqueda de este yogui y tras viajar a Varanasi y tras varios esfuerzos preguntando en vano a todo aquel que se cruzaba en su camino, encontró, al fin, la casa de su Gurú.
En el día señalado por el Señor, después de bañarse en el Ganges y de vestirse con prendas de seda puras en el suklapanchami de Ashar en el 1290 (1884) del calendario hindú -día, mes y año santo Bengali- Priyanath Karar recibió la iniciación en Kriya Yoga de la mano de su Gurú de vidas Yogiraj Sri Shyamacharan Lahiri Mahasaya.
Bendecido por su Gurú, regreso a casa y con gran devoción comenzó una profunda práctica de kriya Yoga. Dia a dia, sus esfuerzos se traducían en maravillosas bendiciones y profundos estados en éxtasis, cautivado por la belleza de las siempre nuevas divinas experiencias. Su naturaleza analítica comenzó a iluminarse con el fuego del auto despertar. Cuando alguna complejidad u obstáculo se levantaban en su camino, escribía a su Gurú pidiendo consejo y de vez en cuando, viajaba a Varanasi para ver la forma de su Gurú y resolver las preguntas que le hubieran surgido, En aquellas visitas también conoció a Trailangaswamiji, Jnani Vaskarananda, el gurú de la secta Radhaswami de Agra y muchos otros sadhakas de otras comunidades. Incluso practico muchos de los métodos de sadhana que le enseñaron estos gurús.
En su sed de conocimiento se sintió muy atraído por un sadhaka de la tribu aborigen Santal al que acompaño a la profunda jungla, convirtiendose en su estudiante y avanzando notablemente en la sadhana ordenada por este gurú, Alrededor de esas fechas y debido a su disciplina y reverencia, incluso la sociedad teosofica le hizo miembro honorario.
Conversó de las bases de los distintos métodos de sadhana con vaishnavas, tantricos, shivaitas, etc… y fue capaz de encontrar las similitudes internas de todos los senderos. Inclinándose a los pies de sadhus y gurús, fue capaz de conocer los secretos de la práctica del conocimiento espiritual. Sin embargo enfatizaba en el hecho de que, aunque se conociesen todos los verdaderos senderos espirituales y se estuviera en compañía de verdaderos hombres santos de distintas sectas, nunca se debía perder el propio sendero indicado por tu gurú. Él solía decir “Siéntate con todos, escúchales a todos con respeto, recuerda que una gema puede estar oculta incluso en cenizas, pero afiánzate en tu propio sendero, afiánzate en la sadhana que te ha dado tu gurú. Solo entonces podrás probar el néctar de las diferentes flores y hacer una guirnalda con ellas”.
Aunque, como se ha dicho Priyanath probara las verdades de otros senderos siempre se mantuvo inamovible en la práctica del Kriya Yoga enseñado por su Gurú. Día a día su conciencia se volvió cada vez más pura y radiante, consiguió las bendiciones de Brahman en la tierra del Samadhi y el río de su vida se unió con el oceano del absoluto Satchitananda.
Las bendiciones de su Gurú eran evidentes en su natural y divina transformación. Estando absorto en su gracia, entrego todo a los pies de su Gurú y su Maestro viendo en su discípulo la luz del conocimiento de Brahman, comprobó que este era una encarnación de dicho conocimiento y que daría luz a muchos otros.
Pashabaddho bhavet jivah pashamuktah sadashivah
El alma individual esta encadenada, libre de estas cadenas es el eterno Shiva.
En compañía de su Sadgurúdev
Habiendo acabado con todos los conflictos de su mente y lleno de la gracia de su Sadgurú, Priyanath volvió a Srirampur y absorto en diferentes niveles de samadhi, día tras día practicaba su sadhana. De vez en cuando corría a visitar a su Gurudev, entraba en su habitación y se sentaba en un rincón en completo silencio, focalizando su atención en su Gurú, cuando el resto de discípulos abandonaban el lugar, ellos conversaban y Priyanath le hacia preguntas sobre distintas cuestiones y le enseñaba sus escritos. Él solía recordar “En la presencia de Gurudev, muchas veces las conversaciones no trataban de ningún tema importante en particular, pero al regresar a casa yo comprendía que el me había transmitido conocimiento divino durante estas conversaciones”
Pero también eran profundas sus conversaciones sobre el Baghabad Gita, obra que inspiraba tanto a Maestro como a discípulo y de la que Priyanath hizo un extenso comentario, auspiciado por su Gurú. Priyanath también se intereso en obras como el Ramayana, Mahabharata, los puranas, etc… le gustaba discutir sobre filosofía Samkhya y sobre los Yoga Sutra de Patanjali. Pero fue el Gita el que más le arrobaba. Para el estudio sobre este texto creo el Gita Sabha (la comunidad del Gita) con otros kriyabanes. En estas reuniones se leía y discutía sobre el significado del Gita, cuando alguna complicada pregunta era hecha, mandaba una carta a su Gurú para asegurarse de que su explicación fuera correcta.
Poco más tarde el asistió a la Kumbha mela en Allahabad, donde tuvo su primer encuentro en esta vida con Sri Mahamuni Babaji Maharaj, el Gurú de Lahiri Mahasaya, quien le convino a escribir un libro en el que se comprendieran las semejanzas entre la religión cristiana y la religión hindú del Sanatam Drama. Poco tiempo después, con las bendiciones del Mahavatar, el termino su libro La Ciencia Sagrada. Un maravilloso e inspirado texto. Astrología pura bajo la luz del Kriya Yoga, y reflejo de la unión de las filosofías oriental y occidental.
Por aquel tiempo también escribió un libro en francés basado en el estudio de la esencia del Cristianismo. Swamiji conocía a un misionero francés que residía en Chandannagar y compartió con él su manuscrito, para que fueran corregidos los posibles fallos ortográficos, fue tal la impresión que causo el texto de Swami en el misionero, sobre todo la parte que hablaba de la vida de Jesus, su sadhana, su educación, sus experiencias y los elementos constituyentes de su espiritualidad, que le llevaron a decir a Swamiji “Esta exposición de la vida de Jesus será causa de una gran agitación en el mundo cristiano”, “me gustaría leerla con más detalle”. Así Swami Maharaj puso el manuscrito bajo la custodia de este misionero.
Pasado el tiempo Swamiji volvió a encontrarse con él y al preguntarle por el manuscrito el misionero comento “Lo siento, lo he perdido, no he podido encontrarlo en ningún sitio” Se perdió el manuscrito y el mundo perdió una oportunidad preciosa para comprender la profunda verdad del cristianismo y de la vida de Jesus.
Poco después de que Swami Maharaj terminara el libro La Ciencia Sagrada encargado por su Paramgurú, Lahiri Mahasaya entro en Mahasamadhi y sus principales discípulos comenzaron a iniciar en kriya Yoga en la forma en que habían sido iniciados por su Gurú.
No muy tarde, el todavía Priyanath Karar comenzó a reunir a un, cada vez más grande, grupo de discípulos bajo sus alas a los que inició en Kriya Yoga. En los años siguiente profundizo aún más si cabe en la filosofía astrológica bajo el prisma del Kriya .Para él el Kriya Yoga estaba contenido en los Yugas, planetas, el macrocosmos y el microcosmos, los chakras y nadis.
En el año 1904 de la era cristiana el cumplió su visión de tener un pequeño ashram donde se enseñara astrología y Kriya yoga en la tierra de Jagannath en Puri al que llamo Karar ashram. Poco después conoció a Srimat Swami Krshnadayal Giri Maharaj quien le nombro sanyas y le dio el nombre de Shriyukteshwar Giri, recibiendo el conocimiento del no dualismo, el Jagadguru Sri Shankaracharyadeva hizo los rituales pertinentes para su nombramiento.
Debido a que su organización se llamaba “Sadhu Sabha” le comenzaron a llamar Sadhusabhapati.
A través de Sadhu Sabha comenzaron a editar un periódico llamado Sadhu Samvad con artículos sobre astrología y otras materias espirituales en ingles y en bengali.
Al tiempo y según iba creciendo el numero de discípulos se fueron estableciendo dos ashrams más, En el ashram de Puri residían los Brahmacharis y para aquellos que querían convertirse en sadhakas se alquilo una casa en Varanasi a la que se llamo Pranabashram y en ella se facilitaba la instrucción, educación y practica espiritual. Para ello recibió la ayuda de su hermano discípulo Swami Pranabananda Giri Maharaj
Continuara
Swami Shriyukteshwar nació el 9 de mayo de 1855, (en otras biografías dan como fecha el viernes 10 de mayo), en
la ciudad de Srirampur en el distrito de Hoogly cerca de las orillas del sagrado río Bhagirathi. Su padre Kshetranath Karar y su madre Kadambini le pusieron el nombre de Priya Nath karar.Su padre era un pequeño terrateniente que vivía influenciado por la cultura occidental que se respiraba en esos momentos en la ciudad de Kadambini, donde residían. Su madre, sin embargo, era una perfecta ama de casa, esposa y madre ideal, que seguía fielmente las reglas y deberes de una familia hindú tradicional.
En la escuela la despierta inteligencia que mostraba Priyanath le hizo el favorito de sus profesores, pues asombraba su capacidad de comprensión, sobre todo en matemáticas.
Al ser hijo de buena familia y un buen estudiante comenzó a codearse con miembros de otras familias influyentes de su ciudad como los Goswami, los cuales disfrutaban viendo y oyendo al niño intervenir en discusiones y eventos en los que mostraba su inteligencia y conocimiento
Siendo todavía un niño, Priyanath perdió a su padre, y aunque su madre tenía la custodia de todo, era él el que se ocupaba de las tierras y negocios de la familia. Debido a que su mente no se interesaba por los negocios, estos empezaron a decaer, pero gracias a su aguda inteligencia, comenzó a ser hábil en otras cosas. Varias personas que tenían asuntos legales con el rey provincial o los dueños de las tierras, le buscaban de vez en cuando para su análisis y perspicacia en asuntos problemáticos. Por ejemplo, atrajo tanto la atención del Maharajá de Susanga que le ofreció un muy bien pagado puesto en los negocios de su propiedad.
Más adelante cuando vivía con sus discípulos en el asrham de Puri, estos veían como mucha gente iba a visitar a Swami Maharaj para solicitar su consejo. El mismo Swami contaba a sus discípulos anécdotas y situaciones para hacerles entender que el desarrollo del ser humano, incluso su desarrollo espiritual, también se basa en estar atento y preparado para cualquier situación en la que se pueda estar. De este modo la conducta de uno se convierte en excelente, inteligente y libre y así puede ayudar a las personas que le rodean.
El solía decirles “Si hay algún trabajo que debas hacer, no seas irrespetuoso o descuidado con él, porque si tienes una actitud irrespetuosa y descuidada hacia los deberes, plantaras una mala semilla en tu mente. El sendero religioso o sendero de la verdad no es solo meditación y concentración.
Sin controlar apropiadamente tu vida no te será posible alcanzar unos ideales tan elevados”
Es por esto que el siempre les exhortaba a mantener la atención, el orden, la limpieza, la verdad, el mantenimiento del cuerpo, la sencillez, la independencia, el civismo, etc.
Volviendo a su juventud.
A su debido tiempo Priyanath paso con éxito el examen de entrada al “Srirampur Cristian Missionary Collage”. Durante sus estudios mostró mucho interés por la Biblia cristiana especialmente por la vida de Jesus, la cual le cautivo y se convirtió en una profunda y significativa parte de su vida espiritual. Era capaz de encontrar la conexión entre la bella espiritualidad interior del Cristianismo y los misterios del Yoga.
También tenía una aptitud natural hacia materias científicas como la anatomía, la psicología y especialmente la medicina.
Después se matriculó en el “Calcuta Medical Collage” donde estudio anatomía y psicología. Al terminar el segundo año dejo el colegio.
Su madre intento que volviera a retomar los negocios de su padre, pero esto no reporto muchas ganancias..
Al poco Priyanath se caso y entro a trabajar en una oficina como contable y, aunque era un trabajo bien pagado, no se sentía a gusto, por lo que sintió un gran alivio al dejarlo.
Comenzó a estudiar los métodos curativos homeopáticos, ciencia de la que estaba profundamente convencido. Por aquel entonces fue introducido en la naturopatía por un doctor alemán llamado Konn quien le enseño la base de la medicina natural para el tratamiento de cualquier enfermedad. De esta manera fue capaz de postularse sobre materias tales como las de las estructuras del cuerpo y de la mente y a través de la experimentación y de los análisis científicos, sus conclusiones, de acuerdo a las de prominentes físicos naturopatas, de que comer carne y pescado es antinatural y nocivo para la salud de los seres humanos, aunque reconocía que en muy determinadas enfermedades el tratamiento podía incluir una dieta no vegetariana.
A la vez, también se empezó a interesar en diversos deportes, y debido a su estructura atlética practicaba varios, tales, como montar a caballo, la caza o el tiro.
La compañía de la familia Goswami le brindo la oportunidad de codearse con muchas personas respetables y bien formadas de la sociedad india, a través de los cuales gano la experiencia de los muy diferentes aspectos del carácter humano. Por ejemplo el trabajo reformista del Pandit Iswarchandra Mahasaya tuvo una gran influencia en él. También estuvo en compañía del emperador de la literatura india, Sri Bankimchandra cuyos libros y escritos ofrecieron luz sobre el nacionalismo, libertad de pensamiento, metodología lógica y analítica, religión, moralidad, sociedad y otros mucho aspectos.
En vez del imaginario modo de pensar de las escrituras y del pensamiento religioso, la inestimable filosofía de que “la verdad del hombre es superior a todo lo demás”, le dio una nueva perspectiva la cual pareció ofrecerle la sensación de que la libertad era su verdadero ser. Muy grande fue la influencia de las palabras de Bankimbabu, como lo llamaba, sobre el muchacho de Bengala.
También le cautivaba el arte de la música, particularmente la instrumental y aunque no era un gran conocedor de la teoría musical y de los diferentes tipos de esta, con su natural habilidad para aprender, se convirtió en un excelente músico. Aprendió varias composiciones para sitar de la mano de su profesor de música quien le animaba a tocar en presencia de invitados, los cuales, salían encantados por su manera de interpretar..
Más adelante, Maharaj solía enfatizar en lo apropiado que seria que la música tuviera un lugar importante dentro del sistema educativo. Estaba a favor de la educación musical, danza y teatro en las escuelas.
Pero los lazos de la vida mundana no fueron capaces de retenerlo por mucho tiempo. En unos pocos años enviudo y más tarde su única hija moría después de una gran batalla contra la enfermedad, solo su nieta quedaba para unirle por la sangre a este mundo, pero esta se caso pronto y fue a vivir al hogar de su marido. Así, Priyanath preparo, detalladamente y con esmero, un viaje a través del mundo que le diera aun más conocimiento, Sin embargo, un sin fin de obstáculos y problemas le impidieron cumplir este deseo. Otro destino le esperaba más allá
Desde que era un niño pequeño su capacidad de atención, su análisis claro, su dedicación y su carácter ya decían claramente que, algún día, se convertiría en un Acharya de las edades, y, así, a su debido tiempo, su Santidad Swami Maharaj fue bendecido por los rayos del conocimiento espiritual.
ENCONTRANDO A SU GURÚ
Aunque la conducta de Swami Maharaj no tenía nada que ver con los signos externos de devoción o espiritualidad que se ven con frecuencia, si solía gustar de asistir a festivales religiosos como el de Holi o el de Durga e incluso visitar sitios de peregrinaje acompañando a su madre. También, de vez en cuando, buscaba la compañía de sadhus, sanyasines y sadhakas, y se mostraba muy interesado por los grandes misterios de la creación de Dios y la aplicación de la astrología en el trabajo espiritual.
Si escuchaba de algún sadhaka con poderes sobrenaturales, lo visitaba simplemente por curiosidad, pues creía que muchos de esos poderes no eran más que reclamos publicitarios insustanciales. Solía decir que muchas de estas historias eran fruto del excesivo y emocional celo de los devotos del sadhaka en cuestión, que creaban leyendas partiendo de rumores o detalles sin importancia para glorificar a su gurú. Él creía que la verdad esta más allá del entendimiento del ser humano y que lo imposible era posible a través de milagros yoguicos, pero aunque estos milagros pudieran llegar a ocurrir, era mejor no mencionarlo. Y debido a esto cuando oía de algún sadhu con poderes el intentaba desenmascararlo o, al menos, comprobar la verdad de tal aseveración. Solía contar una historia de este tipo, decía: “Yo solía escuchar de los devotos y discípulos de un Yogui que, él, cada noche, al quedarse solo, se sentaba en yogasana y levitaba en su habitación. Empezaron a extender el rumor cada vez más y más. Así que una tarde fui al hogar de este gurú, entre en su habitación y con extremado cuidado, me escondí debajo de su cama, yo pensaba que quizá fuera cierto este rumor y este yogui en verdad tuviera el poder de elevarse en el aire, pero quería satisfacer mi curiosidad, por lo que permanecí oculto y silencioso. A su debido tiempo el yogui entro en la habitación, cerro la puerta y se tumbo en la cama. El tiempo pasaba y yo me comencé a poner nervioso de llevar tanto tiempo hay escondido, así que finalmente perdí la paciencia y saliendo de debajo dije ¡¡Que!! ¿Hoy no vas a flotar en el aire? Rapidamente el yogui pego un salto y dijo ¿Estas debajo de mi cama? ¡gamberro!,¡ no me extraña que mi samadhi no fuera bueno esta noche! Las carcajadas estallaron dentro y fuera de la habitación”.
Pese a muchos casos de este tipo Swamiji Maharaj también reconocía y admiraba la extraordinaria fortaleza, asombrosa dedicación y excepcional temperamento de otros sadhakas.
Por aquel tiempo, en la casa de la familia Goswami y en las de otras nobles familias, la influencia de Yogiraj Shyamacharan Lahiri Mahasaya comenzaba a ser evidente. Priyanath supo a través de su amigo de la existencia de una gran yogui de Varanasi (Benares).( Esta historia la podéis encontrar en el articulo Historias de Kriya de este mismo Blog) Él había conocido a muchos sadhus y sadhakas, a muchos denominados gurús. Pero al escuchar nombrar sobre este yogui, se sintió atraído hacia él de una forma incomprensible e inmediata, él y su analítica mente no podían encontrar una razón lógica para esta atracción. ¿Quién era este maravilloso Mahapurush? Sin dudarlo, comenzó la búsqueda de este yogui y tras viajar a Varanasi y tras varios esfuerzos preguntando en vano a todo aquel que se cruzaba en su camino, encontró, al fin, la casa de su Gurú.
En el día señalado por el Señor, después de bañarse en el Ganges y de vestirse con prendas de seda puras en el suklapanchami de Ashar en el 1290 (1884) del calendario hindú -día, mes y año santo Bengali- Priyanath Karar recibió la iniciación en Kriya Yoga de la mano de su Gurú de vidas Yogiraj Sri Shyamacharan Lahiri Mahasaya.
Bendecido por su Gurú, regreso a casa y con gran devoción comenzó una profunda práctica de kriya Yoga. Dia a dia, sus esfuerzos se traducían en maravillosas bendiciones y profundos estados en éxtasis, cautivado por la belleza de las siempre nuevas divinas experiencias. Su naturaleza analítica comenzó a iluminarse con el fuego del auto despertar. Cuando alguna complejidad u obstáculo se levantaban en su camino, escribía a su Gurú pidiendo consejo y de vez en cuando, viajaba a Varanasi para ver la forma de su Gurú y resolver las preguntas que le hubieran surgido, En aquellas visitas también conoció a Trailangaswamiji, Jnani Vaskarananda, el gurú de la secta Radhaswami de Agra y muchos otros sadhakas de otras comunidades. Incluso practico muchos de los métodos de sadhana que le enseñaron estos gurús.
En su sed de conocimiento se sintió muy atraído por un sadhaka de la tribu aborigen Santal al que acompaño a la profunda jungla, convirtiendose en su estudiante y avanzando notablemente en la sadhana ordenada por este gurú, Alrededor de esas fechas y debido a su disciplina y reverencia, incluso la sociedad teosofica le hizo miembro honorario.
Conversó de las bases de los distintos métodos de sadhana con vaishnavas, tantricos, shivaitas, etc… y fue capaz de encontrar las similitudes internas de todos los senderos. Inclinándose a los pies de sadhus y gurús, fue capaz de conocer los secretos de la práctica del conocimiento espiritual. Sin embargo enfatizaba en el hecho de que, aunque se conociesen todos los verdaderos senderos espirituales y se estuviera en compañía de verdaderos hombres santos de distintas sectas, nunca se debía perder el propio sendero indicado por tu gurú. Él solía decir “Siéntate con todos, escúchales a todos con respeto, recuerda que una gema puede estar oculta incluso en cenizas, pero afiánzate en tu propio sendero, afiánzate en la sadhana que te ha dado tu gurú. Solo entonces podrás probar el néctar de las diferentes flores y hacer una guirnalda con ellas”.
Aunque, como se ha dicho Priyanath probara las verdades de otros senderos siempre se mantuvo inamovible en la práctica del Kriya Yoga enseñado por su Gurú. Día a día su conciencia se volvió cada vez más pura y radiante, consiguió las bendiciones de Brahman en la tierra del Samadhi y el río de su vida se unió con el oceano del absoluto Satchitananda.
Las bendiciones de su Gurú eran evidentes en su natural y divina transformación. Estando absorto en su gracia, entrego todo a los pies de su Gurú y su Maestro viendo en su discípulo la luz del conocimiento de Brahman, comprobó que este era una encarnación de dicho conocimiento y que daría luz a muchos otros.
Pashabaddho bhavet jivah pashamuktah sadashivah
El alma individual esta encadenada, libre de estas cadenas es el eterno Shiva.
En compañía de su Sadgurúdev
Habiendo acabado con todos los conflictos de su mente y lleno de la gracia de su Sadgurú, Priyanath volvió a Srirampur y absorto en diferentes niveles de samadhi, día tras día practicaba su sadhana. De vez en cuando corría a visitar a su Gurudev, entraba en su habitación y se sentaba en un rincón en completo silencio, focalizando su atención en su Gurú, cuando el resto de discípulos abandonaban el lugar, ellos conversaban y Priyanath le hacia preguntas sobre distintas cuestiones y le enseñaba sus escritos. Él solía recordar “En la presencia de Gurudev, muchas veces las conversaciones no trataban de ningún tema importante en particular, pero al regresar a casa yo comprendía que el me había transmitido conocimiento divino durante estas conversaciones”
Pero también eran profundas sus conversaciones sobre el Baghabad Gita, obra que inspiraba tanto a Maestro como a discípulo y de la que Priyanath hizo un extenso comentario, auspiciado por su Gurú. Priyanath también se intereso en obras como el Ramayana, Mahabharata, los puranas, etc… le gustaba discutir sobre filosofía Samkhya y sobre los Yoga Sutra de Patanjali. Pero fue el Gita el que más le arrobaba. Para el estudio sobre este texto creo el Gita Sabha (la comunidad del Gita) con otros kriyabanes. En estas reuniones se leía y discutía sobre el significado del Gita, cuando alguna complicada pregunta era hecha, mandaba una carta a su Gurú para asegurarse de que su explicación fuera correcta.
Poco más tarde el asistió a la Kumbha mela en Allahabad, donde tuvo su primer encuentro en esta vida con Sri Mahamuni Babaji Maharaj, el Gurú de Lahiri Mahasaya, quien le convino a escribir un libro en el que se comprendieran las semejanzas entre la religión cristiana y la religión hindú del Sanatam Drama. Poco tiempo después, con las bendiciones del Mahavatar, el termino su libro La Ciencia Sagrada. Un maravilloso e inspirado texto. Astrología pura bajo la luz del Kriya Yoga, y reflejo de la unión de las filosofías oriental y occidental.
Por aquel tiempo también escribió un libro en francés basado en el estudio de la esencia del Cristianismo. Swamiji conocía a un misionero francés que residía en Chandannagar y compartió con él su manuscrito, para que fueran corregidos los posibles fallos ortográficos, fue tal la impresión que causo el texto de Swami en el misionero, sobre todo la parte que hablaba de la vida de Jesus, su sadhana, su educación, sus experiencias y los elementos constituyentes de su espiritualidad, que le llevaron a decir a Swamiji “Esta exposición de la vida de Jesus será causa de una gran agitación en el mundo cristiano”, “me gustaría leerla con más detalle”. Así Swami Maharaj puso el manuscrito bajo la custodia de este misionero.
Pasado el tiempo Swamiji volvió a encontrarse con él y al preguntarle por el manuscrito el misionero comento “Lo siento, lo he perdido, no he podido encontrarlo en ningún sitio” Se perdió el manuscrito y el mundo perdió una oportunidad preciosa para comprender la profunda verdad del cristianismo y de la vida de Jesus.
Poco después de que Swami Maharaj terminara el libro La Ciencia Sagrada encargado por su Paramgurú, Lahiri Mahasaya entro en Mahasamadhi y sus principales discípulos comenzaron a iniciar en kriya Yoga en la forma en que habían sido iniciados por su Gurú.
No muy tarde, el todavía Priyanath Karar comenzó a reunir a un, cada vez más grande, grupo de discípulos bajo sus alas a los que inició en Kriya Yoga. En los años siguiente profundizo aún más si cabe en la filosofía astrológica bajo el prisma del Kriya .Para él el Kriya Yoga estaba contenido en los Yugas, planetas, el macrocosmos y el microcosmos, los chakras y nadis.
En el año 1904 de la era cristiana el cumplió su visión de tener un pequeño ashram donde se enseñara astrología y Kriya yoga en la tierra de Jagannath en Puri al que llamo Karar ashram. Poco después conoció a Srimat Swami Krshnadayal Giri Maharaj quien le nombro sanyas y le dio el nombre de Shriyukteshwar Giri, recibiendo el conocimiento del no dualismo, el Jagadguru Sri Shankaracharyadeva hizo los rituales pertinentes para su nombramiento.
Debido a que su organización se llamaba “Sadhu Sabha” le comenzaron a llamar Sadhusabhapati.
A través de Sadhu Sabha comenzaron a editar un periódico llamado Sadhu Samvad con artículos sobre astrología y otras materias espirituales en ingles y en bengali.
Al tiempo y según iba creciendo el numero de discípulos se fueron estableciendo dos ashrams más, En el ashram de Puri residían los Brahmacharis y para aquellos que querían convertirse en sadhakas se alquilo una casa en Varanasi a la que se llamo Pranabashram y en ella se facilitaba la instrucción, educación y practica espiritual. Para ello recibió la ayuda de su hermano discípulo Swami Pranabananda Giri Maharaj
Continuara
Prabhuji
En la India el maestro espiritual ocupa una posición muy importante, de hecho, la espiritualidad sólo puede ser comprendida en la relación maestro-discípulo. En la tradición monástica India, se espera que el discípulo sirva al maestro durante toda su vida.
A través de su servicio obtiene las enseñanzas de su gurú, teóricas y prácticas, y al mismo tiempo adquiere sus cualidades.
Las escrituras dicen: Tat vidhi prani patena pari prashnena sevaya, significa que el discípulo obtiene el conocimiento de su maestro a través de su humilde servicio y de preguntas juiciosas y adecuadas.
De entre todas las diferentes vías para recibir conocimiento, el servicio al maestro es considerado la mejor y la más difícil a su vez. Este es el camino que Swami Narayana decidió recorrer. Fue discípulo de Swami Shriyuktewarji durante unos veinte años y dedicó toda su vida a este incomparable maestro hasta su mahasamadhi, el abandono de su cuerpo.
Jamás trató de aprovecharse de su privilegiada posición al lado de su gurú. Un discípulo normalmente espera convertirse en maestro algún día, mas el solía decir: “Siempre seré feliz de ser tu discípulo y servirte; no deseo convertirme en maestro y alejarme de ti”. Incluso después del Mahasamadhi de Shriyukteswarji no quiso iniciar a nadie. Sólo si algún verdadero buscador con un serio deseo de conocer el Kriya yoga solicitaba su atención con insistencia, entonces sí que lo consideraba, y acababa dándole la iniciación. Él solamente tuvo unos diez discípulos en su vida. Solía decir que un auténtico discípulo vale más que iniciar a miles. Con frecuencia usaba un dicho muy común en Bengalí:
“Guru mile lakh lakh, shishya mile ek”;
“Hay cientos de miles de maestros, pero es extrañísimo encontrar un solo discípulo verdadero”
Shriyukteswarji era particularmente estricto, por lo que se hacía realmente difícil permanecer con él por mucho tiempo. Sin embargo, Swami Narayana decía que su maestro era un león entre los yoguis. La mayoría de sus discípulos no podían cumplir con sus requerimientos, siendo incapaces de seguir las normas establecidas. Swami Narayana fue el único que aceptó sin fallo alguno la estricta disciplina, y el único que permaneció a su lado hasta el final.
Durante el tiempo que pasó con su maestro, poco a poco, Swami Narayana se fue volviendo indispensable para Shriyukteswarji, quien solía decir: “Él es mi Prabhu”, un apelativo cariñoso que significa: el Dios que todo lo da. Por supuesto, Swami Narayana era totalmente devoto y considerado hacia él. El nombre permaneció y pronto fue conocido solamente como Prabhují.
Prabhují nació en la familia Pradhan, en el pueblo de Naogaon, bajo la comisaría de policía de Sabang en el Oeste de Bengala. Durante su niñez su nombre era Kenaram, y fue criado en el pueblo de Bhisindipur, en el distrito de Khelna, al Oeste de Bengala, por dos tíos maternos llamados Ishwar Chandra Maiti y Sareswar Maiti. Ambos estaban casados. Sareswar Maiti y su mujer no tuvieron hijos, falleciendo él a la temprana edad de cuarenta años. Ishwar Maiti tenía una hermana pequeña llamada Allhadi, que estaba casada y vivía en Naogaon. Allhadi no tuvo hijos y enviudó pocos años después de su boda, trasladándose finalmente a Bhisindipur donde permaneció con sus hermanos. No tenemos información acerca de los padres de Kenaram. Normalmente en la India no se investiga el pasado de un monje. Uno puede preguntar por cualquier cosa menos por sus progenitores. Por este motivo no sabemos acerca de sus padres. Podemos deducir fácilmente que, si se crió con sus tíos, fue porque debió perder a sus padres siendo niño, aunque no podemos asegurarlo.
A la edad de seis o siete años Kenaram se trasladó a Bhishindipur para vivir con su tío, donde continuó con sus estudios. A los ocho años Kenaram fue a la Ganga Sagar Mela con su tía Allhadi. En aquel tiempo, esta celebración era un lugar de peregrinación muy famoso. Una vez en la Mela, Kenaram se perdió de su tía. Según recordaba Prabhuji este evento, alguien le llevó al campamento de Shriyukteswar, que se encontraba cerca del ashram de Kapil Muni. Kenaram comenzó a llorar y para calmarlo, Shriyukterwar le dio unos caramelos y le pregunto quién era. Tras escucharle, Shriyukteswar anunció su nombre por un altavoz de mano, de esos tipo de “embudo”, solicitando que su tía pasara por allí a recogerle.
Camino a casa, Kenaram preguntó ansioso a su tía acerca del piadoso santo, y ella espontaneamente exclamó- ‘Ore Sarbonash! Armi to unake dhanyabad dite bhulegechhi’: “¡Oh Señor! Qué he hecho, he olvidado darle las gracias”. Contestó a las preguntas de Kenaram y le contó todo lo que sabía acerca del Swami, incluyendo que él era el más prominente maestro en Kriya de toda Bengala, y que solía ir a la Mela cada año.
Aunque Kenaram volvió a casa, no pudo olvidar los momentos que pasó con Shriyukteswarji en su campamento. Mientras, en casa, Kenaram era forzado por su tío a realizar mucho trabajo, y a menudo recibía malos tratos de él. Kenaram repetía a su tía, “tu me perdiste y él me encontró (Shriyukteswarji), por lo tanto ahora soy su propiedad. Me resulta muy difícil seguir aquí de este modo” Una y otra vez Kenaram pedía a su tía que le llevase al ashram de Swami Maharaj.
Para satisfacer los deseos de Kenaram, Allhadi le presentó a Srinivas Hajra, quien vivía cerca de un ashram en Bhisindipur. Un día, Hajra llevó a Kenaram a Ijmailchhak para averiguar el paradero de Shriyukteswar Giri. Tras obtener algo de información, se fueron a la congregación de Kriya yoga en Durgapur, donde Kenaram vio a Shriyukteswar Giri por segunda vez. Esta vez fue a cierta distancia, y Kenaram no quiso acercarse a él para ocultar su profundo interés por este gran hombre y su ashram, donde él sabía que algún día, tras dejar su casa, iría a vivir con el gran maestro.
A los doce o trece años, Kenaram dejó su casa y se fue directamente al ashram de Shrirampur, cerca de su tia Howrah. Ella sabía que, inevitablemente, Kenaram se iría tarde o temprano en buscar de Shriyukteswarji, por lo tanto, ni ella ni nadie de la familia salió en su busca. Después de unos días, ella fue a Shrirampur para dar sus bendiciones a su sobrino y desearle éxito en el camino divino.
Tras escuchar atentamente a Shriyukteswarji Giri , Kenaram se rindió a los pies de loto de su maestro para servirle de ahí en adelante. A esa temprana edad, el maestro inició a Kenaram en Kriya yoga. Kenaram estuvo en Shrirampur con su maestro alrededor de dos años. Después se trasladaron a Puri, a Karar Ashram, donde Kenaram permaneció durante veinticinco años aproximadamente. Tras tomar Sanyas, Shriyukteswar Giri nombró a Kenaram como Swami Narayana Giri.
Una vez, el tío de Kenaram, Ishwar Maiti, estaba de peregrinaje en Puri para tomar darshan (obtener una visión) de Lord Jaganath (Deidad Hindu). Swami Narayana Giri se encontraba fuera del ashram comprando vegetales y accidentalmente se encontró con él. Mirándose mutuamente, ninguno fue capaz de controlar las lágrimas. Swami Narayana Giri llevó a su tío al ashram para que se quedase allí unos días; al final de su estancia, Ishwar Maiti pidió a su sobrino que se fuera con él a Bhisindipur, mas esto era inconcebible para el Swami.
Como no había sucesor para heredar las propiedades de Ishwar Maiti, este, donó todo lo que poseía (las tierras pertenecientes a Iswar Maiti, Sareswar Maiti, Allhadi y la madre de Kenaram) a Swami Narayana Giri. Cuando Shriyukteswarji dejó su cuerpo en 1936, Prabhují se trasladó a Bhisindipur donde estableció un ashram en una propiedad a la cual dio el nombre de su maestro: Shriyukteswarji Ashram. Cada año, Prabhují volvía a Puri para las celebraciones del equinoccio, en las que se celebraba el aniversario de la fundación de Karar Ashram por Shriyukteswar. Permanecería allí durante un mes meditando en el sepulcro de su maestro para volver luego a su ashram.
Tras el fallecimiento de Ishwar Maiti, sólo quedaba Masima su tia para cuidar del ashram, y como todavía se mantenía activa, se convirtió en una gran bendición para éste. Permaneció allí por el resto de sus días y pronto fue la masima (tia) para todos los monjes que moraban o visitaban el ashram. Era una mujer muy dulce y tenía un don para la cocina. Cualquier cosa que preparaba tenía siempre un sabor exquisito. Su especialidad, por la que fue recordada con gran amor durante mucho tiempo, era el dhal, en el que ponía una especia llamada randhuni, que crece alrededor del ashram, haciéndolo delicioso para todo aquel a quien lo servía.
En 1954, Prabhují creó una sociedad a la que transfirió todas sus propiedades. La sociedad estaba compuesta por los siguientes miembros: Rabinarayan Bramhachari (más tarde conocido como Swami Hariharananda Giri), Jatindranath Sasmal, Shambhunath Nath and Bhupati Samant.
Entre todos ellos, Jatindranath Sasmal actuaba como secretario del ashram; era un pequeño terrateniente del área y solía servir a Prabhují con gran devoción para el desarrollo del ashram. Aunque no era discípulo directo de Prabhují, recibió los altos Kriyas de él. No es exagerado decir que su contribución al ashram fue incomparable. Contribuyó a salvar la propiedad del ashram de unos vándalos que querían usurparla en nombre de un movimiento político.
Muchos viejos discípulos de Shriyukteswar como Bhim Babu, Mukherji Babu y otros, solían venir desde diferentes pueblos como Handol, Panpara, Sabang, para meditar y aprender técnicas avanzadas de Prabhují.
Baba recuerda en su libro su primer encuentro con Prabhuji “La primera vez que conocí a Prabhují, yo tenía 12 años, él estaba en Puri. Había venido a Karar Ashram por las celebraciones anuales. Cuando le ví, estaba sentado, solo y tranquilo, mientras los demás estaban ocupados haciendo algo. Causaba gran impresión, vuelto siempre en su interior. Cuando me acerqué a él e hice una reverencia, me invitó a sentarme a su lado haciendo un gesto con la mano, sin mediar palabra. Tras unos minutos me habló, y puedo recordar con claridad cada palabra que dijo:
“¿Cómo te llamas?”
“Krishna”
“¿Dónde estás alojado?, ¿en el ashram?”
“Sí”
“¿Con quien has venido?”
“Con mis abuelos”
“¿Has venido a ver?”
“No, ha tomar la iniciación”
“Muy bien, muy bien, muy bien. Creo que tu meditarás. Sabes, yo era muy joven cuando tomé la iniciación de Shriyukteswarji. Y, ¿Cuándo vas a iniciarte?”
“Mañana”
Y tomé la iniciación al día siguiente en presencia de dos maestros- Prabhují Swami Narayana Giri y Swami Hariharananda Giri. Luego, visité a Prabhují cada año que venía a Puri. A menudo me hablaba de Shriyukteswarji y de la relación maestro-discípulo. Fui profundamente motivado por sus palabras y el deseo de ir a vivir al ashram crecía en mi.
Más tarde, tuve la gran oportunidad de pasar un año con él en su ashram en Bhisindipur, Bengala. Él siempre estaba activo, y era difícil servirle porque no aceptaba que nadie le sirviera. Si yo hacía algo por él, al momento venía tras la meditación con un vaso de leche, o si algo no estaba en su sitio en mi habitación, él lo ordenaba inmediatamente. Siempre trataba de servir a los demás, mas no aceptaba ser servido, por ejemplo, nadie lavó jamás su ropa,. Fue siempre muy generoso y compartía incluso un único mango de su árbol con varias personas. Nunca gastaba dinero en cosas innecesarias y poseía un gran sentido del ahorro.
Durante este período, llevé una vida de recluso en su ashram, sin ver prácticamente a nadie, lejos del bullicio de la vida ordinaria. Aunque yo había meditado con regularidad durante unos cuantos años, él me enseñó todos los Kriyas de nuevo, y particularmente me instruyó en los altos Kriyas. Fui muy afortunado, ya que no solía enseñar estos kriyas mas que en muy raras excepciones. También compartió conmigo su preocupación al ver que algunos maestros estaban modificando la técnica. Él también conocía la astrología cósmica de Sri Yukteswarji, y la utilizaba para ayudar a la gente cuando era necesario.
Luego llegó el tiempo de ir a Puri para las celebraciones del aniversario de Karar Ashram. Allí la gente le preguntaba si sabía qué había sido de Krishna Baba, que era como la gente me llamaba, ya que nadie sabía que yo había pasado todo el año con él.
En su vejez me decía una y otra vez cual era su último deseo: “He servido a mi gurú toda mi vida, ahora sólo deseo morir en Puri, en Karar Ashram, y tomar refugio a sus pies. Esa será mi última gran tirtha (peregrinación).” Todo fue de acorde a su deseo, excepto que no pudo ser enterrado al lado de su gurú, debido a circunstancias imprevistas”
También, Swami Kalikananda recuerda con añoranza los días vividos con Prabhuji:
Prabhuji fue el ser más afortunado del mundo al poder pasar gran parte de su vida, sirviendo a su Gurú Swami Shriyukteswarji. De la misma manera yo también me considero afortunado por haber podido servir a mi Gurú Prabhuji hasta su último aliento.
Cuando estaba junto a él me trataba con cierta dureza, algo que me hacia preguntarme, ¿Por qué Prabhuji es tan cortes y amable con los demás, pero usa palabras tan duras conmigo?
Una vez durante un verano en Bhisindipur, un poco antes de la época en que maduran los mangos, uno de los árboles del ashram estaba cargado de mangos madurando. Había uno de ellos que ya estaba completamente maduro. Entonces Prabhuji se dirigió al árbol y eligió aquel mango, lo lavo cuidadosamente, lo corto, lo coloco en un plato y lo deposito en el sepulcro de Shriyukteswar he hizo una ofrenda a su Gurú. Después corto el mango en más trozos y lo distribuyo entre todos los ashramitas. Él comento “Cuando este árbol de mango no tenia mango alguno crecía de forma magnifica en tamaño y grosor sin ningún tipo de alteración o disturbio, pero el día que comenzó a dar frutos y aunque estos estuvieran inmaduros, los niños del pueblo comenzaron a tirarle y golpearle con piedras para coger sus mangos. Siempre he tenido cuidado en vigilar el árbol y he perseguido inmediatamente a los niños que le molestaban, pero ahora que la fruta está madura los buscare para darles su parte. El primer mango ha sido ofrecido al Gurú, ahora mi deseo es dar un mínimo de un mango a cada familia de la villa. Esta es nuestra vida. Aquel que es muy querido por los demás es lógico que sea molestado como al árbol con las piedras. Similarmente si yo te grito de vez en cuando es por que te quiero mucho y espero mucho de ti.”
Entonces, con mucho cuidado, le hice esta pregunta “Pero, Shankarababa nos ha explicado sus experiencias cuando esta contigo y nos ha dicho que estar a tu lado es muy placentero, que nunca le gritas y que siempre eres cariñoso esto quiere decir que tú nunca has sido duro con él” entonces Prabhuji dijo “ciertamente, esto es algo muy extraño para mi, Shankarababa es muy querido no solo por mi sino por toda la gente que le conoce y por la organización de Kriyayoga. Tú conoces muy bien todas sus cualidades.
Muchas veces he estado a punto de gritarle, pero tengo la sensación de que el puede ser la encarnación de uno de nuestros maestros. Muchas veces siento la presencia de mi Gurú Sriyukteswar en él y es por esto por lo que se me hace imposible mandarle o darle alguna instrucción. Cuando él me hace alguna pregunta siempre le contesto pero sé que él sabe bien la respuesta”
El anciano Swami Premanada Giri recuerda su primer encuentro con Prabhuji de esta manera:
Yo había sido iniciado en Kriya Yoga por Swami Hariharananda Giri en 1952, desde un principio yo tenia un fuerte deseo de convertirme en monje y así se lo expuse, pero el guardo silencio
Después de esperar cinco años y casi cuatro meses me dio Naistika Brahmachari Diskha y me envió con una carta de presentación y un billete de tren al ashram de Bhisindipur en Bengala occidental el cual era regentado por Swami narayana Giri a quien todo el mundo conocía como Prabhuji.
Estuve meditando bajo su guía durante dos años. Él era un autentico Sanyassi, un ser ejemplar, devoto, renunciante sincero, con gran paciencia, un verdadero Kriya Yogui.
Por las tardes en el interior de una casa de barro, Prabhuji se sentaba con nosotros para meditar pero sin decir ni una palabra de guía, simplemente meditaba con nosotros, solamente después de la meditación él nos daba alguna instrucción o enseñanza. Durante esos dos años él me enseño a practicar Kriya apropiadamente y sobre todo me instruyo en los altos Kriyas.
Recuerdo que cada día de luna llena él solia orar a su Ista Devata, el Señor Narayana y después distribuía prasad entre los discípulos y habitantes del ashram
Un año antes de su mahasamadhi (fallecimiento), dejó su ashram en Bengala para trasladarse a Puri. Tenía muy buena salud en aquel entonces. Un mes y medio antes de dejar su cuerpo fue a visitar a Baba al ashram de Bhubaneswar para bendecirlo con su sagrada presencia. Baba le pidíó que se quedase, pero le contestó: “Baba, ya sabes que he dejado mi ashram para venir a Puri, mi único deseo es estar cerca de mi gurú. Mi tiempo se ha acabado. De ahora en adelante permaneceré solamente allí, y no malgastando mi tiempo de aquí para allá.”
Como parecía estar en tan buena forma y tan sano, era difícil imaginar que dejaría su cuerpo tan pronto. Llegó el día en que se puso enfermo y hubo de ser trasladado al hospital. Él sabía perfectamente la hora en que entraría en mahasamadhi. Dijo, “cuando la muerte llega, ha de ser en forma de enfermedad, yo no me curaré.”
Hubo una pequeña tregua en su enfermedad, y Baba aprovecho para volver a Bhubaneswar, a fin de atender ciertos asuntos que requerían su presencia y le pidió a Kalika Baba que cuidase de él mientras tanto. Al día siguiente, cuando Baba se encontraba en el dentista por un chequeo rutinario, este le hizo una herida sin querer, causándole una hemorragia. Al pasarle un vaso de agua para que se enjuagase la boca, se le resbaló de la mano y se rompió en mil pedazos al caer contra el suelo. Baba entendio aquello como un mal presagio y al poco recibíó una llamada del ashram para que fuese urgentemente a Puri, al lado de Prabhují. De camino, un cuarto de hora antes de llegar a Puri, Baba sintíó que ya era demasiado tarde, que Prabhují ya había dejado su cuerpo.
Cuando llegó, todos aquellos próximos a Prabhují estaban allí esperándole, Kalika Baba, Brahmachari Raghvananda, y su cercando discípulo el abogado G. C. Parida, así como otros.
Prabhují entró en Mahasamadhi en Puri el 31 de octubre de 1985 a las 16.30 horas.
Cuenta Baba;
Yo quería llevar su cuerpo a Karar Ashram de acuerdo a su última voluntad, pero no se me permitió cumplir su deseo. Tuvimos que llevarle al crematorio, en Puri, donde su cuerpo fue incinerado en un lugar especial (Swargadwar). Sus cenizas fueron minuciosamente recogidas y llevadas al ashram de Bhubaneswar.
De aquellos momentos Kalika Baba recuerda:
ShankaraBaba habia llegado con Sudha Ma, recuerdo que ella era la única que lloraba a la vez que ordenaba las maletas que había en la habitación del hospital, sin ningún gesto, solo lagrimas que corrían por su cara, entonces Shankara Baba dijo: “vamos al ashram”, yo le conteste “no tenemos permiso para ir al ashram con Prabhuji”. Decidimos llevar a Prabhuji a Swargadwar para incinerarlo, cuando cruzábamos el camino que llevaba a Karar Ashram, Shankarababa , espontáneamente tomo dirección hacia este cargando con Prabhuji, se paro delante de las puertas y se sentó a meditar, todos le seguimos. Al terminar la meditación Shankara Baba dijo “Baba ahora puedes ir a los pies de tu Gurú. Nadie puede impedir a tu alma invisible entrar en Karar Ashram”
Todos estábamos emocionados, después llevamos el cuerpo a Swargadwar donde fue convertido en cenizas
Las cenizas fueron llevadas al ashram de Bhubaneswar Esto tuvo lugar en el año 1985, y desde entonces todos sus discípulos sienten su protección y su bendita presencia en el ashram. La escuela- ashram, que recibe más de 1200 alumnos, recibió su nombre: Prabhují English Medium School.
Gedu Baba recuerda un encuentro con Prabhuji;
Me encontré con Prabhuji durante un peregrinaje a Rameswaram y Kanyakumari, él estaba con Swami Shankaranada, era junio de 1983.
Encontré a Prabhuji muy descuidado y le dije:
“Baba ¿que tal estas?”
“Siempre al servicio de mi Gurú”
“Te veo muy desmejorado y reducido, tus ropas están descuidadas, ¿Qué te ocurre?”
“Estoy muy ocupado con el servicio, no tengo tiempo para mí”
“Bien, pero eso no significa que no te puedas cuidar”
“¿Cómo es posible que un Sevaka (servidor) pueda hacer seva (servicio) a si mismo?”
Yo sabía que no querría venir con nosotros de peregrinaje, pero aun así le pregunte:
“¿Os venis a Kanyakumari y Rameswaram con nosotros?”
“Mi cuerpo, naturaleza y carácter son Prakriti, esto es femenino. Siempre virgen, intocado o Kanya Kumari. Los pies de mi Gurú son Rameswaram, Krishneswaram, Brahmeswaram, Vishnuwaram y todos los tirthas (lugares de peregrinaje). No es necesario para mi visitar fisicamente estos lugares porque sirviendo a mi Gurú visito el universo entero. Estoy muy satisfecho de estar siempre cerca de mi Maestro. Tú y tu gente sois jóvenes, mi Gurú os bendice y os acompaña en este viaje”
Guardo silencio
Kabir. Un gran Kriyayogui
Por Swamiji Satyamitrananda Giri
Este articulo lo podéis encontrar en la revista Hiranyagarbha editada por Swami Nityanada Giri de Kriya Yoga ashram Hiranyagarbha de Rishikesh).
Llamado también Kabir Sahib o Sant Kabir, no es fácilmente clasificado como un Sufi o un Yogui - él es todos estos-. Es reverenciado por Musulmanes, hindúes, y Siks.
Nació en Varanasi (Benares), India, probablemente alrededor del año 1440, aunque otras fuentes colocan su nacimiento en 1398, dándole una vida de más de 100 años. De padres musulmanes, muy temprano en su vida, Kabir se hizo discípulo del santo hindú Bhakti Ramananda. Era muy insólito para un profesor hindú aceptar a un estudiante musulmán, pero la tradición dice que Kabir fue la excepción porque encontró un camino creativo para vencer todas las objeciones.
La colección de poemas de Kabir, reunida por sus discípulos durante el transcurso de su vida, se ha convertido tras su muerte en un libro sagrado para sus devotos, constituyéndose en una de las obras maestras de la literatura espiritual universal.
El Kriya Yoga es un antiguo y sencillo metodo para alcanzar la auto realización. Es definido en el primer sutra de Sadhana pada de los Yoga sutras de Patanjali como “Tapah Swaduyaya iswara Pranidhanani Kriya Yoga”.
Tan anciana técnica, se mantiene viva en India por encima de las eras. Fue propagada por primera vez en el moderno mundo espiritual a través del noble trabajo que Paramhansa Yogananda comenzó en USA en 1920. Yogananda tuvo un gran éxito y estableció un puente espiritual de unión entre oriente y occidente.
En el presente la tradición del Kriya Yoga comenzó con el trabajo de Parampujya Sri Shyamacharan Lahiri Mahasaya que volvió a recibir la técnica de Mahavatar Babaji Maharaj. Lahiri Mahasaya demostró que uno puede lograr la auto realización incluso llevando una vida familiar común.
Hay muchas similitudes entre el estilo de vida de Lahiri Mahasaya y el de Kabir.
Kabir puso énfasis en conseguir la auto realización mientras se realizan las responsabilidades sociales y familiares.
El estuvo trabajando para el y su familia tejiendo ropa con sus propias manos y cada tarde conducía un Satsanga (discurso espiritual) con santos y gente común. Expresaba sus experiencias espirituales a través de canciones y poemas. Lahiri Mahasaya guiaba a los aspirantes espirituales a través de satsangas mientras cumplía con sus responsabilidades al igual que Kabir. En sus discursos espirituales solía citar versos de Kabir.
Debido a las varias similitudes en el estilo de vida de Lahiri Mahasaya y Kabir, muchas personas creen que Yogiraj era una reencarnación de este santo medieval..
El yoga enseñado por Kabir era conocido como Sahaja Yoga , Saha significa aquello que esta contigo y ja significa desde el nacimiento, lo que quiere decir que el Yoga que esta contigo desde tu nacimiento es Sahaja Yoga. Si nosotros observamos nuestro interior, lo único que esta con nosotros desde nuestro nacimiento y hasta nuestra muerte es la respiración. Cuando la respiración entra en nuestro cuerpo estamos vivos, cuando sale estamos muertos.
La respiración saliente es llamada luna nueva y la entrante luna llena, en palabras de Kabir:
“Kshana kshana amabasya Kshana Kshana purnim;
Kaho re santha, Kaun amabasya Kaun purnima”
Amabasya la luna nueva y purnima la luna llena se repiten una y otra vez. Oh santos, por favor, decidme cual es la luna nueva y cual la luna llena.
El Yoga de Kabir estaba completamente basado en la respiración. Él era escéptico sobre el uso superficial de mantras y de malas (rosario) en las practicas espirituales. Él cantaba:
“Mala to kar me phire, jibh phire mukh mahi;
Manua to chau dish phire, yah to sumiram nahin”.
El rosario se mueve en la mano, la lengua se mueve en la boca y la mente se mueve en cuatro direcciones; esto no es la repetición de las sagradas palabras.
Sobre japa o sumiram (repetición), dijo:
“Swasa ki kar sumirán kar ajapa kar jap”
Repitiendo tu respiración haces ajapa japa (repetición) de ajapa.
Kabir ponía énfasis en usar la respiración para hacer japa. Cada respiración es como una cuenta del rosario y tú tienes que repetir (japa) este acto. Cuando hacemos esto inconscientemente no sirve de nada (ajapa). Por lo que necesitamos hacerlo de una forma consciente.
Hangsha sadhana enseñado en Kriya Yoga es ajapa japa. Tu inhalación es sha y tu exhalación es hang. De acuerdo a las enseñanzas de Kabir, mediante la práctica de Hangsha Sadhana se puede conseguir Savikalpà Samadhi. Con la práctica de Hangsha, el sadhaka puede manifestar la cualidad del Hangsa (cisne) en su interior. El cisne puede separar la leche del agua, los elementos esenciales de los que no lo son. De la misma manera el sadhaka que practica Hangsha(respiración) puede separar su prana interno, esencia de la fuerza vital, de la respiración. Se mantiene con el prana o fuerza vital, ya no más con la respiración. Inhalación y exhalación han parado, solo la fuerza vital se mantiene. Esto es Samadhi.
En este contexto Kabir dijo:
“Swas swas me nam le, britha swas mat khoy
Na jane kehi swas me, avon hoy na hoy”
Toma el nombre en cada respiración, no desperdicies tu aliento. Quien conoce la siguiente respiración no retorna (a este cuerpo)
Kabir solía decir que la inhalación es la vida y la exhalación es la muerte. Este juego de vida y muerte sigue y sigue nadie conoce cuando terminara. Así que en cada respiración repite “Sohamg” (Hangsa).
Sobre el movimiento de la fuerza vital Kabir dijo:
“Ingla ke ghar pingla jai, shushumna surati rah lo lai”
El movimiento de la fuerza vital durante la meditación va desde el sur (daskhinayana) hasta el norte (uttarayana) y deberás mantener la concentración dentro de tu Shushumna, bramha randhra, la cueva divina.
Kabir insistía en estar consciente de cada inhalación y exhalación. Respirar conscientemente. Si nosotros no estamos atentos a nuestra respiración, esta será el ladrón que entre en nuestro interior y nos robe lo que nos pertenece, y seremos pobres.
1. ¿Dónde me buscas, oh, servidor mío? ¡Mírame! Estoy junto a ti.
No estoy en el templo ni en la mezquita, ni en el santuario de La Meca, ni en la morada de las divinidades hindúes.
No estoy en los ritos y las ceremonias; ni en el ascetismo y sus renunciaciones.
Si me buscas de veras me verás enseguida; y llegará el momento en que me encuentres.
Kabir dice:
Dios, ¡oh, Santo!, es el aliento de todo lo que respira.
Dhruva
Nuestros puranas están repletos de leyendas que aparecen como historias de gran valor social y moral, con el propósito de armonizar nuestra vida individual, familiar y social. Sin embargo, bajo estas historias hay un significado metafórico relacionado con nuestro interior, el cual solo puede ser comprendido mediante el Yoga y que tiene un elevado valor espiritual.
Una de estas famosas y populares historias de los puranas, que yo escuchaba cuando era niño de labios de mi tío paterno y que me conmovía por las penurias y dificultades de un niño en el bosque, es la que sigue:
“Hubo una vez un famoso y reverenciado rey llamado Uttanapada quien era hijo de Manu, uno de los Prajapatis con quienes la raza humana esta emparentada.
Uttanapada tenía dos reinas- Suruchi y Suniti. El hijo de Suruchi era Uttam Kumar y el hijo de Suniti era Dhruva Kumar
Cierta vez Dhruva quería sentarse en el regazo de su padre el rey, pero su madrastra no se lo permitió. Suruchi quería que ese “asiento” siempre estuviera reservado para su hijo Uttam. Después de ser insultado, Dhruva fue en busca de su madre, Suniti, la cual le aconsejo ir al bosque y orar al Señor Narayana.
Le dijo: “Tú estas llorando solo porque no puedes sentarte en el regazo de tu padre.¿Por qué no intentas sentarte en el regazo de tu padre eterno?, Yo te diré la forma. Ve al bosque y busca”.
Así, Dhruva salio hacia el bosque y anduvo buscando, incansable al Señor Narayana entre los árboles y bestias del bosque. Entonces el Rishi Narada fue hacia él y le dio un mantra para llamar a Narayana y las técnicas de meditación necesarias.
De acuerdo a algunas escrituras, en el bosque Dhruva se encontró con los Saptarshi (siete sabios), quienes le aconsejaron orar al Señor Hari y le dieron el mantra para hacerlo. Después de una profunda penitencia Dhruva tuvo éxito, el Señor apareció ante él y le concedió todos los favores. Dhruva fue reverenciado por todos los ciudadanos de su reino e incluso consiguió el amor de su padre Uttanapada, de su madrastra Suruchi y el de su hermano Uttam. Se convirtió en rey y finalmente, después de dejar su cuerpo mortal, alcanzo Dhruva pada.
La gente le vio como la estrella polar que desde el cielo señala el polo norte-. La estrella polar fue usada desde entonces por todos los navegantes para conocer la dirección a tomar”.
Así esta historia relata como una persona comun consiguió, desde este mundo mortal, alcanzar la alta posición de una estrella, gracias a su sadhana y devoción. La posición de una estrella denota una marca de la mejor calidad en el campo espiritual y es concedida para el mejor desarrollo en este campo. Tal posición es concedida también por los siete rishis (Saptarshi) de la edad vedica. Los Rishis son videntes bajo cuyos nombres están ciertos vedic richas (grupo de himnos vedicos) y son altamente reverenciados en el campo espiritual. Los nombres de estos rishis son Kratu, Pulaha, Pulasta, Atri, Angira, Vasistha y Marichi. El grupo de estas siete estrellas es conocido como “Saptarshi mandal”, las que siguen a la estrella polar Dhruva. Así Dhruva tiene una posición más elevada incluso que la de los siete grandes y reverenciados rishis. Tal es el resultado de la práctica espiritual.
Ahora comprendamos el significado interno de esta historia. Cada cosa existente en el universo esta también presente en nuestro interior. Así nuestro cuerpo o microcosmos es solo una miniatura del universo o macrocosmos. Manu que es el hijo del Sol, es Prajapati, el maestro o dueño de praja, praja significa creación, nacimiento, producción, reproducción y parto.
Todos nosotros venimos del sol. Manu es la mente en la que muchas ideas, pensamientos, ansias, gustos, aversiones, enojos, odios, amores, afectos, estímulos, emociones, devociones, imaginaciones y alucinaciones, etc.., nacen cada momento. El chakra o centro donde está ubicada y controlada la mente es Manipura chakra, (el centro lumbar) y el señor o maestro de este centro es el Dios Sol.
El sol esta relacionado con la luz y la manifestación. Swayambhuva (swayam- tu propio ser y bhuva- manifestado, creado) lo que significa: uno que es creado por si mismo, desde su propia mente. Y Uttanapada es el hijo de Manu, el hijo de la mente.
Uttanapada (Uttana- pada) es Sadhana, practica espiritual. Uttana significa que se expande hacia arriba, extenso, derecho, en pie, corazón limpio, transparente, elevado, alto grado, hablar la verdad correctamente sin vacilación; Pada tiene dos significados pie (los pies son también los organos de la acción relacionados con Manipura chakra.) y posición o asiento. Uttanapada es el hijo de la mente o un estado de la mente cuando esta está expandida, transparente y abierta. Esta condición puede ser lograda a través de la práctica espiritual. Tal estado de la mente es como el rey que esta casado con dos esposas o cualidades- Suruchi(su-ruchi) y Suniti (su-niti) Su significa buena, clase superior, lo mejor, bello y correcto. Ruchi o ruch alude a la actitud, aprecio, mente, elogio, luz, brillo, oración y colección de himnos, etc… Niti significa principio, buena conducta, corrección y perfección, dirección, lo que muestra el modo, lo que gobierna las reglas que han de seguir el rey y la gente sensata, dirección dada por las escrituras, etc..
Ahora podemos entender que las cualidades Suruchi y Suniti son atractivas o deseables y solo Uttanapada, la mente transparente, limpia, puede adquirirlas. Cuando uno domina los aspectos negativos de la mente o los aspectos negativos de Manomay Kosha en Manipura chakra es cuando la mente se convierte en Uttanapada. Antes de esto el ser tuvo que dominar los aspectos negativos de muladhara chakra y de Swadhisthana chakra. Muladhara está relacionado con nuestro mundo material: la salud, las propiedades, dinero, comida, etc… y Swadhisthana, a través de nuestro cuerpo físico esta relacionado con el amor, afecto, emociones, vida sexual, etc…,. Para alcanzar el estado de Uttanapada en la mente es necesario aumentar el prana, y esto es lo que el Kriyaban hace con las técnicas de respiración del primer grado de kriya. El prana es aún más elevado e incrementado en la técnica de respiración del segundo kriya
El matrimonio de Uttanapada (la mente limpia) y Suruchi (La buena actitud) dio a luz a Uttam- lo mejor, lo más alto, importante- Kumar –hijo.
Para convertirse en Uttam uno debe vencer los aspectos negativos de las cinco mentes. Estas cinco mentes son: la basada en lo material, la sentimental, la intelectual, la egotista, y la espiritual.
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